No hay la menor duda acerca del hecho de que esas diferencias de tendencia son una segunda naturaleza en el caso de seres que, desde tiempo inmemorial, han apartado su mirada de Dios. Las distintas escuelas de opinión han surgido para defender la diversidad de tendencias debidas a las diferencias en la percepción del mundo obtenidas mediante el ejercicio de los sentidos externos, y la estrechez de miras así generada no hace más que aumentar las diferencias y hostilidades mutuas.
Es éste el motivo por el que los distintos puntos de vista religiosos o filosóficos técnicamente se denominan vadas sampradáyicos (teorías, credos sectáreos y controversias).
Si se reflexiona un poco, vemos que el objetivo final cuyo logro es la finalidad de esas teorías o credos, resulta siempre uno u otro de los cuatro purusharthas (objetivos principales de la vida humana), es decir: dharma, artha, kama y moksha (mérito religioso, prosperidad mundana, deseo de disfrutes sensuales y emancipación). Todos esos esfuerzos para alcanzar esos "objetos de la vida humana" se basan en conocimiento externo o no espiritual (achit) de la realidad obtenido mediante los sentidos.
La gratificación de los sentidos o los deseos egoistas es el resultado de esos esfuerzos. La inexperiencia mostrada en la investigación de la realidad absoluta, confundiendo así el conocimiento material con el espiritual da lugar al esfuerzo para establecer un compromiso entre la materia y el espíritu simplemente poniéndolos bajo la misma categoría.
Así, ese objetivo de alcanzar los antedichos “cuatro objetos de la vida humana es responsable de la cada vez mayor estrechez de miras de las distintas escuelas especulativas y sectas religiosas.
Sri Shankara, el acharya (maestro que enseña con su propio ejemplo) de la doctrina de la “realidad inteligente no diferenciada" (chinnirvishesa vada), adoptando el sistema de adoración de los cinco dioses (panchopasana) ha establecido un compromiso entre el mérito religioso, la prosperidad mundana, la complacencia de los sentidos y la emancipación. En el sistema pancharatra (un sistema que inculca cinco formas distintas de conocimiento), la Purusha Samhita establece que el hombre debe adorar el Sol (Surya) para obtener mérito religioso, a Ganesha para la prosperidad mundana, a Sakti (la energía femenina) para la complacencia de los sentidos y a Shiva o Rudra para la emancipación.
En su opinión, al alcanzar el éxito (siddhi) a raíz de una forma de adoración que es búsqueda de lo temporal (anitya) en la que el adorador tiene que entender que el objeto de adoración es en realidad irreal o temporal (achit o anitya), la diferencia entre, o las especificaciones de el adorado y el adorador desaparece, y con esta “realización de la unidad” (advaita-siddhi) o el “estado no diferenciado” (nirvishesa), se obtiene el objeto supremo de deseo.
Por ese motivo, la forma de adoración de Vishnu que se basa en el deseo egoísta (por ejemplo, en determinados lugares, la adoración de Dadhivamana para liberarse de la enfermedad, la tristeza y el miedo), también se incluye en esa "adoración quíntuple"; en el caso de esa adoración de Vishnu, el objetivo que se desea también es la “destrucción del adorado” o “el logro del Brahman no diferenciado en la forma de la elisión completa del ser individual”. Por eso vemos que la “adoración de los cinco” basada en estas doctrinas no puede por ningún motivo ser nunca el “deber supremo (parama)” o el “dharma eterno (shasvata), permanente (sanatana) y constante (nitya) dharma de la jiva".
martedì 27 settembre 2011
Sajjana Toshani - julio 1927- 2
Vemos así que la visiòn completa de la realidad a través del completo cese de todo lo ilusorio, no puede obtenerse mediante la senda del razonamiento abstracto, pero sí puede obtenerse siguiendo el camino de la Guía Espiritual y el discípulo o escuchando el kirtana.
Los shastras y la tradición piadosa proclaman que esa senda es la de del bhakti, la devoción. Sruti (escuchar) es otro nombre de los Vedas.
Abandonar esa senda de srauta, de aceptación de los Vedas, y adquirir conocimiento usando como instrumento los órganos de sentidos, que se contradicen unos a otros y nos engañan a cada paso, adoptando, bajo la impresión de que constituye nuestra principal garantía, el testimonio de la percepción directa, la inferencia, la tradición, etc., o en otras palabras, todos los medios con excepción de las fuentes de autoridad, los Vedas, nos lleva una posición que asumimos peca de insostenible a los ojos de un analista dialéctico con visión más clara. Con ese método nunca podremos alcanzar el conocimiento absoluto.
Comte, el famoso filósofo nacido en uno de los países del Occidente, defendiendo la realidad de la materia, nos ha dejado una amplia exposición detallada, basada en el método inductivo y en su propia experiencia personal materialista. Aunque proclama ser realista, su método de exposición basado enteramente en la percepción de los objetos materiales, fracasa necesariamente a la hora de abordar la realidad trascendental.
De la misma manera, la mayoría de los filósofos y sectas religiosas conciben el objetivo a alcanzar como la Verdad no diferenciada, en oposición a la materia diferenciada, y se esfuerzan por abordarla con ayuda de la experiencia personal, producto de los sentidos materiales de cada uno.
Con esos esfuerzos, y pese a todo el éxito alcanzado a la hora de embellecer elaboradamente el cuerpo de opiniones de sus respectivas sectas, esos pensadores sólo han contribuido a aumentar o consolidar el estrecho punto de vista de su grupo, su partido o su secta.
Todas esas especulaciones religiosas o filosóficas no generan la armonía o la unidad universales, porque no se basan en el principio de una Verdad Absoluta, de modo que lo que hacen es propagar mediante sus métodos la estrechez de su punto de vista.
Todos esos cuerpos de opinión sectaria también se hallan a una distancia cada vez mayor del ideal básico del conocimiento de la Realidad Absoluta, y en lugar de armonía, crean paso a paso, bajo el nombre de la igualdad, enormes barreras divisorias. Si investigamos la causa de esto, vemos que las diferencias sectáreas son el producto de las distintas inclinaciones que surgen debido a la gran fuerza de la función mental.
Los shastras y la tradición piadosa proclaman que esa senda es la de del bhakti, la devoción. Sruti (escuchar) es otro nombre de los Vedas.
Abandonar esa senda de srauta, de aceptación de los Vedas, y adquirir conocimiento usando como instrumento los órganos de sentidos, que se contradicen unos a otros y nos engañan a cada paso, adoptando, bajo la impresión de que constituye nuestra principal garantía, el testimonio de la percepción directa, la inferencia, la tradición, etc., o en otras palabras, todos los medios con excepción de las fuentes de autoridad, los Vedas, nos lleva una posición que asumimos peca de insostenible a los ojos de un analista dialéctico con visión más clara. Con ese método nunca podremos alcanzar el conocimiento absoluto.
Comte, el famoso filósofo nacido en uno de los países del Occidente, defendiendo la realidad de la materia, nos ha dejado una amplia exposición detallada, basada en el método inductivo y en su propia experiencia personal materialista. Aunque proclama ser realista, su método de exposición basado enteramente en la percepción de los objetos materiales, fracasa necesariamente a la hora de abordar la realidad trascendental.
De la misma manera, la mayoría de los filósofos y sectas religiosas conciben el objetivo a alcanzar como la Verdad no diferenciada, en oposición a la materia diferenciada, y se esfuerzan por abordarla con ayuda de la experiencia personal, producto de los sentidos materiales de cada uno.
Con esos esfuerzos, y pese a todo el éxito alcanzado a la hora de embellecer elaboradamente el cuerpo de opiniones de sus respectivas sectas, esos pensadores sólo han contribuido a aumentar o consolidar el estrecho punto de vista de su grupo, su partido o su secta.
Todas esas especulaciones religiosas o filosóficas no generan la armonía o la unidad universales, porque no se basan en el principio de una Verdad Absoluta, de modo que lo que hacen es propagar mediante sus métodos la estrechez de su punto de vista.
Todos esos cuerpos de opinión sectaria también se hallan a una distancia cada vez mayor del ideal básico del conocimiento de la Realidad Absoluta, y en lugar de armonía, crean paso a paso, bajo el nombre de la igualdad, enormes barreras divisorias. Si investigamos la causa de esto, vemos que las diferencias sectáreas son el producto de las distintas inclinaciones que surgen debido a la gran fuerza de la función mental.
martedì 3 maggio 2011
Sajjana Toshani - Julio 1927 Volumen V - N°2
PUNTOS DE VISTA RELIGIOSOS
“Dharma” significa “aquello que nos capacita para entender plenamente la realidad”. Con respecto a esta comprensión, todos los objetos se dividen en dos grandes categorías: los que están vivos y aquellos en que está ausente el principio de la vida. Nosotros somos seres vivos. Vemos este mundo como observadores. Actuamos independientemente y por iniciativa propia. Desde nuestro punto de vista actual, los objetos sin vida no pueden hacer todas esas cosas. Conocer, desear, sentir son las funciones naturales de los seres vivos.
Los seres no vivos no parecen poseer esas funciones. Esas funciones de los seres vivos se ejercen de dos maneras distintas: positivamente, mediante el proceso de srauta, es decir, mediante el descenso de la realidad trascendental, el método descendente, y negativamente, mediante el método corriente del empirismo o proceso ascendente basado en la percepción del mundo externo mediante los canales que constituyen los sentidos.
Ambos métodos han venido utilizándose eternamente en el intento de obtener conocimiento de la realidad. El Srimad-Bhagavat, el comentario no hipotético del Brahma sutra, dice:
etavad eva jijñasyam
tattva jijñasunaatmanah
anvaya vyatirekabhyam
yat syat sarvatra sarvada
Pero el dharma puede conocerse mediante el método positivo descendente, srauta. Esto puede expresarse también de la siguiente manera: el conocimiento acerca de la realidad sintética, recitado y escuchado por una sucesión de esa expresión recitativa seguida de la consiguiente manifestación del sentido del oído, siempre se ha manifestado en este mundo.
Por consiguiente, la investigación acerca de la realidad puede emprenderse mediante el método negativo, el método de la diferencia, el método que se basa en la experiencia de los objetos externos percibidos por los sentidos; pero esos métodos no permiten conocer plenamente la realidad. Por esa razón, el Srimad Bhagavat dice también
jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
Es decir: “A Ti, Vishnu inconquistable Que estás fuera del alcance de la mente y las palabras, quienes abandonan la senda del razonamiento abstracto basado por entero en la experiencia de los objetos externos materiales (no espirituales) adquirida mediante los sentidos y toman la decisión de escuchar con actitud reverente el kirtan (recitación) de boca de los santos sadhus libres de contaminación, que están libres de las cuatro descalificaciones: el error, la percepción incompleta, el engaño y los defectos de los órganos de los sentidos y tienen plena experiencia en delinear la realidad trascendental, rechazando con cuerpo, mente y palabras toda forma de egotismo, y que así pasan la vida consagrados a Tus santificantes relatos, que son digno objeto de escucha, a Ti Te conocen correctamente en cualesquiera circunstancias en que se encuentren en este mundo de tres características, pese a que Tú eres inconquistable y conocerte es muy difícil, pues están capacitados para someterte mediante la devoción amorosa”.
“Dharma” significa “aquello que nos capacita para entender plenamente la realidad”. Con respecto a esta comprensión, todos los objetos se dividen en dos grandes categorías: los que están vivos y aquellos en que está ausente el principio de la vida. Nosotros somos seres vivos. Vemos este mundo como observadores. Actuamos independientemente y por iniciativa propia. Desde nuestro punto de vista actual, los objetos sin vida no pueden hacer todas esas cosas. Conocer, desear, sentir son las funciones naturales de los seres vivos.
Los seres no vivos no parecen poseer esas funciones. Esas funciones de los seres vivos se ejercen de dos maneras distintas: positivamente, mediante el proceso de srauta, es decir, mediante el descenso de la realidad trascendental, el método descendente, y negativamente, mediante el método corriente del empirismo o proceso ascendente basado en la percepción del mundo externo mediante los canales que constituyen los sentidos.
Ambos métodos han venido utilizándose eternamente en el intento de obtener conocimiento de la realidad. El Srimad-Bhagavat, el comentario no hipotético del Brahma sutra, dice:
etavad eva jijñasyam
tattva jijñasunaatmanah
anvaya vyatirekabhyam
yat syat sarvatra sarvada
Pero el dharma puede conocerse mediante el método positivo descendente, srauta. Esto puede expresarse también de la siguiente manera: el conocimiento acerca de la realidad sintética, recitado y escuchado por una sucesión de esa expresión recitativa seguida de la consiguiente manifestación del sentido del oído, siempre se ha manifestado en este mundo.
Por consiguiente, la investigación acerca de la realidad puede emprenderse mediante el método negativo, el método de la diferencia, el método que se basa en la experiencia de los objetos externos percibidos por los sentidos; pero esos métodos no permiten conocer plenamente la realidad. Por esa razón, el Srimad Bhagavat dice también
jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
Es decir: “A Ti, Vishnu inconquistable Que estás fuera del alcance de la mente y las palabras, quienes abandonan la senda del razonamiento abstracto basado por entero en la experiencia de los objetos externos materiales (no espirituales) adquirida mediante los sentidos y toman la decisión de escuchar con actitud reverente el kirtan (recitación) de boca de los santos sadhus libres de contaminación, que están libres de las cuatro descalificaciones: el error, la percepción incompleta, el engaño y los defectos de los órganos de los sentidos y tienen plena experiencia en delinear la realidad trascendental, rechazando con cuerpo, mente y palabras toda forma de egotismo, y que así pasan la vida consagrados a Tus santificantes relatos, que son digno objeto de escucha, a Ti Te conocen correctamente en cualesquiera circunstancias en que se encuentren en este mundo de tres características, pese a que Tú eres inconquistable y conocerte es muy difícil, pues están capacitados para someterte mediante la devoción amorosa”.
venerdì 11 febbraio 2011
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol 11
Sajana Toshani – Junio de 1927 - Volumen 25
Thakura Haridas
Haremos una reverente reseña de los hechos de la vida de Sri Thakur Haridas, que se consagró por entero al servicio de Sri Hari, y en el espíritu de Thakur Haridas, cuyo orgullo estaba en la servidumbre del Señor Supremo, nos sentimos satisfechos y consideramos un honor hacer esta presión y esperamos que el lector comparta nuestra satisfacción.
Este gran devoto hizo su advenimeinto en este mundo en la población de Budhan, distrito de Jessore, hacia fines del sigo XIV.
Es necesario hacerse una idea del estado de la sociedad en Bengala en aquel período a fin de entender el significado del advenimiento del Thakur.
El sistema de castas había perdido toda su integridad y su supuesta pureza no era más que un nombre que se daba a una serie de prácticas opresivas debidas al más burdo abuso de sus principios. Los puntos de vista acerca de la religión que la opinión pública de las supuestas comunidades religiosas sostenía no eran más que una expresión furiosa del rencor sectáreo.
Por una parte, la podrida sociedad hindú, hinchada con su orgullo de casta, mostraba toda forma de desprecio hacia quienes formaban los niveles más bajos de su propia estructura, y en nombre de la religión, se esforzaba únicamente por satisfacer ambiciones egoistas.
Su práctica de la religión adoptó las formas de hostilidad hacia los vaishnavas y ataques hacia el Sanatana-dharma, la Religión Eterna de todas las Jivas. La maldad de los egoistas, el desprecio por las creencias verdaderas, la crueldad sin límites se mostraban con toda la virulencia de una enfermedad crónica que había penetrado hasta hasta los huesos y la médula de la sociedad hindú.
Por otra parte, la sampradaya Yavana, con toda su estrechez mental, ponía en escena actos de maldad, odio, agresión y opresión contra la comunidad Hindú. La sociedad Yavana, que no sabía apreciar la verdadera grandeza del hinduismo, nunca desistió de sus persistentes y polifacéticas actividades contra la religión de los hindúes.
Los aryas y los yavanas de Bengala actuaban unos contra otros en la convicción de que el dharma del hombre se basaba en el principio de la animosidad mutua, que llevaba a ataques injustificables contra el modo de adorar de cada uno de ellos. Las pasiones que el conflicto despertaba en los dos grupos causaron indecibles sufrimientos a la sociedad de Bengala. La gente en general, carente de todo contacto verdaderamente religioso y desmoralizada por toda clase de lujos, tenía en gran consideración los placeres del mundo y el poder material.
La ostentación externa se había hecho tan predominante en todas las prácticas religiosas de los hindúes, que no sería exagerado decir que no había ni una persona que sintiera la mínima simpatía por el método de la devoción sin mezcla.
Bajo la impresión de que el logro del reino del mundo ulterior era tan difícil como atravesar las más altas cumbres montañosas, los difíciles métodos del yoga, los arduos vratas (votos) que se seguían, como Chandrayana, etc., la rigurosa brahmacarya y el ascetismo sannyasa, eran los métodos establecidos para obtener bhukti, el disfrute, o mukti, la aniquilación.
Dado que tenían dudas acerca de las posibilidades de obtener los triviales frutos del dharma, artha y kama mediante el canto ofensivo del Nombre, y de mukti, el objetivo de las supuestas prácticas vedantistas mediante la percepción ínfima del Nombre, los Hindúes no tenían el menor respecto por la recta senda de la devoción.
En aquellos oscuros días de Bengala, treinta o treinta y cinco años antes del Advenimiento de Bhagavan Sri Chaitanya-deva, y a fin de ayudar en Sus actividades trascendentales a Aquel que es el Amor en Persona, el señor Virinchi, el Brahma de cuatro cabezas, hizo su advenimiento en una familia Yavana no hindú de la población de Budhan.
El exacto emplazamiento de la población de Budhan en aquella época, no es conocido actualmente. Pero los habitantes de la localidad recuerdan todavía varios maujas pertenecientes a la zona de Budhan.
No hay obras autorizadas que nos den información acerca de la infancia de Thakur Haridas.
Los libros más recientes en el tema no son fiables, ya que ofrecen relatos ficticios amparándose en nombres de autores antiguos. En opinión de algunos, el advenimiento de Brahma en una familia yavana no hindú fue en expiación por la ofensa de robar los terneros. Otros opinan que quien hizo su advenimiento bajo el nombre de Haridas, fue Sri Prahlada Maharaja.
Thakur Haridas, ya con edad suficiente, abandonó las costumbres sociales y los principos de la familia yavana y se dedicó a cantar constantemente el Nombre de Sri Hari. Los escritores que han registrado el lila de aquellos días no mencionan el agente que instigó a Thakur Haridas a seguir el rito del Nombre de Dios transgrediendo las reglas de la sociedad yavana, ni hacen mención de la persona de quien recibió misericordia.
Por ello, sentimos una cierta aprensión cuando se trata de presentar pruebas que sostengan esos hechos después de un período de tiempo tan largo. Haridas entendió que orar a Dios sin ninguna finalidad mundana, abandonando todas las expectativas e impulsos mundanos es el único deber en la vida. Después de tomar esta decisión, y pese a que todavía era muy joven, Thakur Haridas se marchó de Budhan y estableció su residencia en una celda solitaria cerca de Benapole, donde empezó a cantar en voz alta el Nombre de Krishna.
Thakura Haridas
Haremos una reverente reseña de los hechos de la vida de Sri Thakur Haridas, que se consagró por entero al servicio de Sri Hari, y en el espíritu de Thakur Haridas, cuyo orgullo estaba en la servidumbre del Señor Supremo, nos sentimos satisfechos y consideramos un honor hacer esta presión y esperamos que el lector comparta nuestra satisfacción.
Este gran devoto hizo su advenimeinto en este mundo en la población de Budhan, distrito de Jessore, hacia fines del sigo XIV.
Es necesario hacerse una idea del estado de la sociedad en Bengala en aquel período a fin de entender el significado del advenimiento del Thakur.
El sistema de castas había perdido toda su integridad y su supuesta pureza no era más que un nombre que se daba a una serie de prácticas opresivas debidas al más burdo abuso de sus principios. Los puntos de vista acerca de la religión que la opinión pública de las supuestas comunidades religiosas sostenía no eran más que una expresión furiosa del rencor sectáreo.
Por una parte, la podrida sociedad hindú, hinchada con su orgullo de casta, mostraba toda forma de desprecio hacia quienes formaban los niveles más bajos de su propia estructura, y en nombre de la religión, se esforzaba únicamente por satisfacer ambiciones egoistas.
Su práctica de la religión adoptó las formas de hostilidad hacia los vaishnavas y ataques hacia el Sanatana-dharma, la Religión Eterna de todas las Jivas. La maldad de los egoistas, el desprecio por las creencias verdaderas, la crueldad sin límites se mostraban con toda la virulencia de una enfermedad crónica que había penetrado hasta hasta los huesos y la médula de la sociedad hindú.
Por otra parte, la sampradaya Yavana, con toda su estrechez mental, ponía en escena actos de maldad, odio, agresión y opresión contra la comunidad Hindú. La sociedad Yavana, que no sabía apreciar la verdadera grandeza del hinduismo, nunca desistió de sus persistentes y polifacéticas actividades contra la religión de los hindúes.
Los aryas y los yavanas de Bengala actuaban unos contra otros en la convicción de que el dharma del hombre se basaba en el principio de la animosidad mutua, que llevaba a ataques injustificables contra el modo de adorar de cada uno de ellos. Las pasiones que el conflicto despertaba en los dos grupos causaron indecibles sufrimientos a la sociedad de Bengala. La gente en general, carente de todo contacto verdaderamente religioso y desmoralizada por toda clase de lujos, tenía en gran consideración los placeres del mundo y el poder material.
La ostentación externa se había hecho tan predominante en todas las prácticas religiosas de los hindúes, que no sería exagerado decir que no había ni una persona que sintiera la mínima simpatía por el método de la devoción sin mezcla.
Bajo la impresión de que el logro del reino del mundo ulterior era tan difícil como atravesar las más altas cumbres montañosas, los difíciles métodos del yoga, los arduos vratas (votos) que se seguían, como Chandrayana, etc., la rigurosa brahmacarya y el ascetismo sannyasa, eran los métodos establecidos para obtener bhukti, el disfrute, o mukti, la aniquilación.
Dado que tenían dudas acerca de las posibilidades de obtener los triviales frutos del dharma, artha y kama mediante el canto ofensivo del Nombre, y de mukti, el objetivo de las supuestas prácticas vedantistas mediante la percepción ínfima del Nombre, los Hindúes no tenían el menor respecto por la recta senda de la devoción.
En aquellos oscuros días de Bengala, treinta o treinta y cinco años antes del Advenimiento de Bhagavan Sri Chaitanya-deva, y a fin de ayudar en Sus actividades trascendentales a Aquel que es el Amor en Persona, el señor Virinchi, el Brahma de cuatro cabezas, hizo su advenimiento en una familia Yavana no hindú de la población de Budhan.
El exacto emplazamiento de la población de Budhan en aquella época, no es conocido actualmente. Pero los habitantes de la localidad recuerdan todavía varios maujas pertenecientes a la zona de Budhan.
No hay obras autorizadas que nos den información acerca de la infancia de Thakur Haridas.
Los libros más recientes en el tema no son fiables, ya que ofrecen relatos ficticios amparándose en nombres de autores antiguos. En opinión de algunos, el advenimiento de Brahma en una familia yavana no hindú fue en expiación por la ofensa de robar los terneros. Otros opinan que quien hizo su advenimiento bajo el nombre de Haridas, fue Sri Prahlada Maharaja.
Thakur Haridas, ya con edad suficiente, abandonó las costumbres sociales y los principos de la familia yavana y se dedicó a cantar constantemente el Nombre de Sri Hari. Los escritores que han registrado el lila de aquellos días no mencionan el agente que instigó a Thakur Haridas a seguir el rito del Nombre de Dios transgrediendo las reglas de la sociedad yavana, ni hacen mención de la persona de quien recibió misericordia.
Por ello, sentimos una cierta aprensión cuando se trata de presentar pruebas que sostengan esos hechos después de un período de tiempo tan largo. Haridas entendió que orar a Dios sin ninguna finalidad mundana, abandonando todas las expectativas e impulsos mundanos es el único deber en la vida. Después de tomar esta decisión, y pese a que todavía era muy joven, Thakur Haridas se marchó de Budhan y estableció su residencia en una celda solitaria cerca de Benapole, donde empezó a cantar en voz alta el Nombre de Krishna.
martedì 1 febbraio 2011
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 10
Sajjana-Toshani, junio de 1927, Vol. 25
El complementario de Dios 3
Por tanto, si deseamos ardiente y sinceramente consagrar nuestra vida al servicio eterno de la Verdad Absoluta, Krishna, debemos orarle a Él con toda sinceridad para que nos proporcione una Guía conforme a Su Propio Corazón (y no conforme a nuestro corazón, que siempre engaña, ni conforme a los caprichos emocionales); y no dudar nunca de que Él bondadosamente nos enviará a Su Agente más querido y de mayor confianza, Su complementario. En verdad, excepto el Representante del propio Krishna, nadie está capacitado para ocupar la suma responsabilidad del cargo de Guía Espiritual.
Por tanto, debemos elegir un Guru con enorme cuidado. Es imposible para el hombre, que siempre está confundido por los sentidos o las manifestaciones fenoménicas, elegir un Guru, un Ser que no pertenece a este Mundo, que es un ser trascendental, que ha condescendido a venir a la Tierra conforme a la Voluntad de Dios.
Ningún sacerdote profesional o predicador con su lengua al servicio del mejor postor puede adoptar la posición de Guru. Los mercenarios son impulsados en realidad por motivos personales, intereses egoístas y vanidad, y a diferencia de una Verdadera Guía Espiritual, no les mueve únicamente la Gloria de Dios y el bien de las almas caídas.
Del mismo modo que un hombre esposado y cargado de grilletes no puede quitar las cadenas a otro que se halla en su misma situación, aquel que pretende ser Guru pero se halla él mismo en las garras de maya, no puede liberar a otros del mismo peligro.
La elección de una Guía Espiritual no es nunca cuestión hereditaria. Tal como antes hemos dicho que nuestra Guía Espiritual debe ser un Enviado de Dios, el Representante directo de Krishna, las referencias mundanas carecen de valor en Su caso. Incluso el más elemental sentido común nos dice que ser hijo de médico no necesariamente significa ser médico.
El Representante de Krishna aparece en este mundo sin consideraciones de herencia. Sri Mahaprabhu dice:
kiba vipra kiba nyasi, sudra kene naya
yei krishna tatva vetta sei guru haya
Tanto si procede de una familia Brahmana, o se presenta como un sannyasin o incluso si nace en este mundo en una familia shudra, quien está bien versado en Krishna-tatva (el conocimiento trascendental de Krishna) es el Único apto para ser Guía Espiritual.
De esto, por tanto, se desprende que ni los elevacionistas ni los salvacionistas están capacitados para ser Guru, porque ellos mismos se hallan en estado de carencia (abhava) y no en su posición natural y verdadera (svabhava).
La persona que ha perdido su posición natural, es decir, el servicio eterno de Krishna, que es la única función eterna del Alma (jivatma), se halla en un estado de carencia y, arrastrado por la energía de maya, trata de satisfacer sus deseos con cosas que son mundanas. De ese modo, piensa en superar sus carencias adoptando a veces la postura del elevacionista, para así disfrutar del sabor del licor soma, tener mujeres, oro y fama en este mundo y más allá de éste, y otras veces, ignorando en modo crítico esta actitud hedonista, adopta una visión pesimista del mundo y actúa como un salvacionista.
Ambos son personas necesitadas, y es cuestión de sentido común que una persona necesitada no puede resolver las necesidades de otra. Los shastras ordenan evitar estrictamente toda dependencia espiritual con respecto a esas categorías de personas.
Por tanto, es competencia nuestra refugiarnos en los Santos pies de un Devoto, que sirva a Krishna, por todos los medios y en todo momento.
En conclusión, postrémonos a los Santos Pies de Gurudeva, Quien no es otra cosa que el complementario de Krishna y que, siendo Bondad Encarnada, está siempre ocupado en operar los ojos de las jivas, aquejados de las cataratas de la ignorancia, con el bisturí del conocimiento trascendental, abriendo así sus ojos espirituales eternos y ungiéndolos con el colirio del amor puro y desinteresado por Krishna.
El complementario de Dios 3
Por tanto, si deseamos ardiente y sinceramente consagrar nuestra vida al servicio eterno de la Verdad Absoluta, Krishna, debemos orarle a Él con toda sinceridad para que nos proporcione una Guía conforme a Su Propio Corazón (y no conforme a nuestro corazón, que siempre engaña, ni conforme a los caprichos emocionales); y no dudar nunca de que Él bondadosamente nos enviará a Su Agente más querido y de mayor confianza, Su complementario. En verdad, excepto el Representante del propio Krishna, nadie está capacitado para ocupar la suma responsabilidad del cargo de Guía Espiritual.
Por tanto, debemos elegir un Guru con enorme cuidado. Es imposible para el hombre, que siempre está confundido por los sentidos o las manifestaciones fenoménicas, elegir un Guru, un Ser que no pertenece a este Mundo, que es un ser trascendental, que ha condescendido a venir a la Tierra conforme a la Voluntad de Dios.
Ningún sacerdote profesional o predicador con su lengua al servicio del mejor postor puede adoptar la posición de Guru. Los mercenarios son impulsados en realidad por motivos personales, intereses egoístas y vanidad, y a diferencia de una Verdadera Guía Espiritual, no les mueve únicamente la Gloria de Dios y el bien de las almas caídas.
Del mismo modo que un hombre esposado y cargado de grilletes no puede quitar las cadenas a otro que se halla en su misma situación, aquel que pretende ser Guru pero se halla él mismo en las garras de maya, no puede liberar a otros del mismo peligro.
La elección de una Guía Espiritual no es nunca cuestión hereditaria. Tal como antes hemos dicho que nuestra Guía Espiritual debe ser un Enviado de Dios, el Representante directo de Krishna, las referencias mundanas carecen de valor en Su caso. Incluso el más elemental sentido común nos dice que ser hijo de médico no necesariamente significa ser médico.
El Representante de Krishna aparece en este mundo sin consideraciones de herencia. Sri Mahaprabhu dice:
kiba vipra kiba nyasi, sudra kene naya
yei krishna tatva vetta sei guru haya
Tanto si procede de una familia Brahmana, o se presenta como un sannyasin o incluso si nace en este mundo en una familia shudra, quien está bien versado en Krishna-tatva (el conocimiento trascendental de Krishna) es el Único apto para ser Guía Espiritual.
De esto, por tanto, se desprende que ni los elevacionistas ni los salvacionistas están capacitados para ser Guru, porque ellos mismos se hallan en estado de carencia (abhava) y no en su posición natural y verdadera (svabhava).
La persona que ha perdido su posición natural, es decir, el servicio eterno de Krishna, que es la única función eterna del Alma (jivatma), se halla en un estado de carencia y, arrastrado por la energía de maya, trata de satisfacer sus deseos con cosas que son mundanas. De ese modo, piensa en superar sus carencias adoptando a veces la postura del elevacionista, para así disfrutar del sabor del licor soma, tener mujeres, oro y fama en este mundo y más allá de éste, y otras veces, ignorando en modo crítico esta actitud hedonista, adopta una visión pesimista del mundo y actúa como un salvacionista.
Ambos son personas necesitadas, y es cuestión de sentido común que una persona necesitada no puede resolver las necesidades de otra. Los shastras ordenan evitar estrictamente toda dependencia espiritual con respecto a esas categorías de personas.
Por tanto, es competencia nuestra refugiarnos en los Santos pies de un Devoto, que sirva a Krishna, por todos los medios y en todo momento.
En conclusión, postrémonos a los Santos Pies de Gurudeva, Quien no es otra cosa que el complementario de Krishna y que, siendo Bondad Encarnada, está siempre ocupado en operar los ojos de las jivas, aquejados de las cataratas de la ignorancia, con el bisturí del conocimiento trascendental, abriendo así sus ojos espirituales eternos y ungiéndolos con el colirio del amor puro y desinteresado por Krishna.
venerdì 28 gennaio 2011
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 9
Sajjana-Toshani, junio de 1927, Vol. 25
El complementario 2
Sin esa Guía Espiritual o Guru, la persona es como un barco sin timonel, una nave sin timón ni compás que vaga a la deriva de un lado a otro arrastrada por el primer viento que sopla. Por ello, el Acharya dice:
yo guroścaranam samavahāya bhagavad antara-
mukhī kartum prayatante, te tesu tesu upāyesu
khidyante ato vyasana-śatānvitā bhavanti ata eva iha
samsāre tisthanty eva. akrita-karna-dhārā jaladhau
yathā tadvat.
“Quienes tratan de acercarse a Dios ignorando los Sagrados Pies de el Gurudeva se encuentran en grandes dificultades causadas directamente por los medios que siguen.
Se ven superados por cientos de disipaciones. Por ello, con certeza se verán obligados a permanecer en la sucesión de nacimientos y renacimientos.
Como el pasajero que trata de cruzar el mar en una nave sin timonel tiene la muerte asegurada, la persona que trate de acercarse a Dios sin la ayuda del Guru indefectiblemente se perderá".
Los verdaderos devotos de la Verdad Absoluta, Krishna, son la sal de la tierra; son la medicina para las vidas humanas aquejadas de la enfermedad espiritual. Sin su presencia y su ocasional venida a este mundo, no valdría la pena vivir en este mundo. Y nuestro Guru o Guía Espiritual debe ser el mejor de todos esos devotos verdaderos.
Debido a que la Guía espiritual está por encima de todas las fragilidades, la ignorancia y las debilidades humanas, debido a que Él es la Persona de Krishna, el más querido de Krishna, el representante unido a Krishna, Él es la Persona más idónea para protegernos contra los engaños de la ilusión, o Maya.
Sólo la persona enviada por Dios puede brindarnos protección contra las garras de la ilusión y confirmar con la luz de Sus ejemplos la importancia de la devoción sin mezcla.
Su inquebrantable adhesión a la Verdad Absoluta, en cada uno de Sus actos devocionales ejemplares, es saludablemente contagiosa.
Sus Palabras, que viven eternamente, son como afiladas armas que cortan los espesos nudos de nuestro apego mental al empirisimo.
Sus palabras son la inspiración de los débiles de corazón y el bálsamo que cura a quienes sufren constantemente la enfermedad espiritual. Una Guía Espiritual es el faro vivo de la senda de la devoción.
¿Dónde encontrar entonces a ese Alto Ideal? El alma realmente sincera y humilde que desea ardientemente progresar en la vida espiritual entrará en contacto con ese Ideal.
Pero si consciente o inconscientemente queremos ser engañados, seremos convenientemente engañados.
Pues así lo dicen las palabras de Dios Mismo
ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajami aham
“Yo soy justo en Mis tratos según cómo se acercan a Mí. Es decir, si alguien se acerca a mí con un corazón sincero, Yo también trato a esa persona sinceramente, mostrándole el verdadero camino y enviándole para ello Mi Propia Persona. Por otra parte, aquel que trata de engañarme se ve confundido por mi Maya.
Si es difícil encontrar una buena Guía, mucho más difícil es contrar buenos objetos de esa guía. El Sruti dice:
ascaryo’sya vakta kusalosya labdha
ascaryo jñata kusalanusistah
Somos muchos los que queremos ser dirigidos conforme a nuestras apetencias y preferiríamos combinar el doble servicio contra el que los Acharyas nos han advertido, el servicio de Dios y el servicio del mundo:
“Servir a Dios y al mismo tiempo tratar de mantener todos los apegos mundanos son cosas incompatibles”
El complementario 2
Sin esa Guía Espiritual o Guru, la persona es como un barco sin timonel, una nave sin timón ni compás que vaga a la deriva de un lado a otro arrastrada por el primer viento que sopla. Por ello, el Acharya dice:
yo guroścaranam samavahāya bhagavad antara-
mukhī kartum prayatante, te tesu tesu upāyesu
khidyante ato vyasana-śatānvitā bhavanti ata eva iha
samsāre tisthanty eva. akrita-karna-dhārā jaladhau
yathā tadvat.
“Quienes tratan de acercarse a Dios ignorando los Sagrados Pies de el Gurudeva se encuentran en grandes dificultades causadas directamente por los medios que siguen.
Se ven superados por cientos de disipaciones. Por ello, con certeza se verán obligados a permanecer en la sucesión de nacimientos y renacimientos.
Como el pasajero que trata de cruzar el mar en una nave sin timonel tiene la muerte asegurada, la persona que trate de acercarse a Dios sin la ayuda del Guru indefectiblemente se perderá".
Los verdaderos devotos de la Verdad Absoluta, Krishna, son la sal de la tierra; son la medicina para las vidas humanas aquejadas de la enfermedad espiritual. Sin su presencia y su ocasional venida a este mundo, no valdría la pena vivir en este mundo. Y nuestro Guru o Guía Espiritual debe ser el mejor de todos esos devotos verdaderos.
Debido a que la Guía espiritual está por encima de todas las fragilidades, la ignorancia y las debilidades humanas, debido a que Él es la Persona de Krishna, el más querido de Krishna, el representante unido a Krishna, Él es la Persona más idónea para protegernos contra los engaños de la ilusión, o Maya.
Sólo la persona enviada por Dios puede brindarnos protección contra las garras de la ilusión y confirmar con la luz de Sus ejemplos la importancia de la devoción sin mezcla.
Su inquebrantable adhesión a la Verdad Absoluta, en cada uno de Sus actos devocionales ejemplares, es saludablemente contagiosa.
Sus Palabras, que viven eternamente, son como afiladas armas que cortan los espesos nudos de nuestro apego mental al empirisimo.
Sus palabras son la inspiración de los débiles de corazón y el bálsamo que cura a quienes sufren constantemente la enfermedad espiritual. Una Guía Espiritual es el faro vivo de la senda de la devoción.
¿Dónde encontrar entonces a ese Alto Ideal? El alma realmente sincera y humilde que desea ardientemente progresar en la vida espiritual entrará en contacto con ese Ideal.
Pero si consciente o inconscientemente queremos ser engañados, seremos convenientemente engañados.
Pues así lo dicen las palabras de Dios Mismo
ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajami aham
“Yo soy justo en Mis tratos según cómo se acercan a Mí. Es decir, si alguien se acerca a mí con un corazón sincero, Yo también trato a esa persona sinceramente, mostrándole el verdadero camino y enviándole para ello Mi Propia Persona. Por otra parte, aquel que trata de engañarme se ve confundido por mi Maya.
Si es difícil encontrar una buena Guía, mucho más difícil es contrar buenos objetos de esa guía. El Sruti dice:
ascaryo’sya vakta kusalosya labdha
ascaryo jñata kusalanusistah
Somos muchos los que queremos ser dirigidos conforme a nuestras apetencias y preferiríamos combinar el doble servicio contra el que los Acharyas nos han advertido, el servicio de Dios y el servicio del mundo:
“Servir a Dios y al mismo tiempo tratar de mantener todos los apegos mundanos son cosas incompatibles”
martedì 18 gennaio 2011
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 8
Sajjana-Toshani, junio de 1927, Vol. 25
El Asociado Complementario
La palabra sánscrita guru normalmente significa "pesado", y se opone a laghu, que significa "ligero".
En su sentido técnico y etimológico, el significado del término es “Aquel que por su Personalidad Sobrehumana y por los grandes ejemplos de la fuerza trascendental de Su carácter devocional despeja con su luz la oscuridad de la ignorancia del corazón humano y Se transfunde en las vidas de aquellos que incondicionada y sinceramente se entregan a Sus Divinos Pies".
Ésa es la gran Personalidad, el Ideal Supremo a quien los Shastras denominan Guru. Por eso el Sruti dice:
tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samitpanih srotriyam brahmanistham
“Para conocer a Dios plenamente, hay que entregarse completamente y con la mayor humildad a los Sagrados Pies de un Guru, que está versado en los Srauta Shastras y siempre consagrado a Brahman”.
Habrá quien cuestione esto diciendo: “¿acaso puede haber algo más intolerable que someterse a que otro controle nuestra conducta, y lo que es más, toda la extensión de nuestra vida espiritual?" En verdad, el abandono, la sumisión o la obediencia plena son cosas que entran directamente en colisión con las actividades corrientes, basadas en el empirismo, de nuestro mal orientado libre albedrío, que siempre nos lleva a complacer los sentidos.
Es más fácil soportar ayunos y austeridades, o prescindir de cualesquiera necesidades en la vida que someter nuestra voluntad a la de otra persona que sea un seguidor íntimo y devoto de la Verdad Trascendente (adhoksaja satya). Pero entregarse sinceramente al Más Alto Ideal es el mayor de todos los sacrificios y es la única avenida regia que nos lleva al Objetivo de la Bienaventuranza Eterna Sin Límites.
Como estudiantes de la escuela empírica, también es de esperar que nos preguntemos: “A Dios hay que obedecerle, ¿pero por qué obedecer a un Guru?” Anticipando esas palabras, que salen de nuestros labios como resultado de nuestra inconsciente apatía hacia Dios, Dios Mismo nos dice en un lenguaje que no admite dudas:
acaryam mam vijaniyat
navamanyeta karhicit
na martya buddhyasuyeta
sarva devamayo guruh
“Debes saber que el Acarya es el asociado complementario de Mí Mismo".
Nunca se le debe faltar al respeto en ningún modo. No se debe medir la conducta trascendental del Acarya con el muy limitado poder del conocimiento mundano para buscar defectos en él. El Acharya es la personificación de todo lo Divino".
Guru, la Guía Espiritual, es una Personalidad Sobrehumana enviada por Dios para salvarnos del cautiverio del empirismo. No debemos verle o confiar en Él o en Su sabiduría trascendental como si fuera un ser mortal; de ese modo nos desviaríamos complemente de la senda de la devoción (bhakti).
El Pastor Espiritual a Quien nos sometemos es el Embajador de Vishnu que nos lleva al reino eterno de Vaikuntha, el reino libre de todas las ansiedades.
Dios nos ayuda, nos habla a través de Su asociado complementario, es decir, nuestro Maestro Espiritual eterno, el Gurudeva.
Nosotros nunca podremos descubrir la Voluntad de Dios, la Voz de Dios, con tanta seguridad como a través de la humilde obediencia y sincera entrega a nuestro Maestro Espiritual, tan enfáticamente enseñada y devotamente practicada por todos los devotos verdaderos de tiempos antiguos.
La Guía Espiritual, el Acharya, es nuestro Modelo – el Ideal Supremo, presente ante nosotros. No se requiere que el orgullo, la vanidad o la autosuficiencia nos impidan seguir Sus pasos.
Por tanto, debemos hacer voto de sincera obediencia a las Divinas Palabras de nuestra Guía Espiritual, recordando que Él es el más querido, el asociado complementario, de Dios, Que acepta descender desde Vaikuntha para llevarnos allí, a nuestra morada original.
El Asociado Complementario
La palabra sánscrita guru normalmente significa "pesado", y se opone a laghu, que significa "ligero".
En su sentido técnico y etimológico, el significado del término es “Aquel que por su Personalidad Sobrehumana y por los grandes ejemplos de la fuerza trascendental de Su carácter devocional despeja con su luz la oscuridad de la ignorancia del corazón humano y Se transfunde en las vidas de aquellos que incondicionada y sinceramente se entregan a Sus Divinos Pies".
Ésa es la gran Personalidad, el Ideal Supremo a quien los Shastras denominan Guru. Por eso el Sruti dice:
tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samitpanih srotriyam brahmanistham
“Para conocer a Dios plenamente, hay que entregarse completamente y con la mayor humildad a los Sagrados Pies de un Guru, que está versado en los Srauta Shastras y siempre consagrado a Brahman”.
Habrá quien cuestione esto diciendo: “¿acaso puede haber algo más intolerable que someterse a que otro controle nuestra conducta, y lo que es más, toda la extensión de nuestra vida espiritual?" En verdad, el abandono, la sumisión o la obediencia plena son cosas que entran directamente en colisión con las actividades corrientes, basadas en el empirismo, de nuestro mal orientado libre albedrío, que siempre nos lleva a complacer los sentidos.
Es más fácil soportar ayunos y austeridades, o prescindir de cualesquiera necesidades en la vida que someter nuestra voluntad a la de otra persona que sea un seguidor íntimo y devoto de la Verdad Trascendente (adhoksaja satya). Pero entregarse sinceramente al Más Alto Ideal es el mayor de todos los sacrificios y es la única avenida regia que nos lleva al Objetivo de la Bienaventuranza Eterna Sin Límites.
Como estudiantes de la escuela empírica, también es de esperar que nos preguntemos: “A Dios hay que obedecerle, ¿pero por qué obedecer a un Guru?” Anticipando esas palabras, que salen de nuestros labios como resultado de nuestra inconsciente apatía hacia Dios, Dios Mismo nos dice en un lenguaje que no admite dudas:
acaryam mam vijaniyat
navamanyeta karhicit
na martya buddhyasuyeta
sarva devamayo guruh
“Debes saber que el Acarya es el asociado complementario de Mí Mismo".
Nunca se le debe faltar al respeto en ningún modo. No se debe medir la conducta trascendental del Acarya con el muy limitado poder del conocimiento mundano para buscar defectos en él. El Acharya es la personificación de todo lo Divino".
Guru, la Guía Espiritual, es una Personalidad Sobrehumana enviada por Dios para salvarnos del cautiverio del empirismo. No debemos verle o confiar en Él o en Su sabiduría trascendental como si fuera un ser mortal; de ese modo nos desviaríamos complemente de la senda de la devoción (bhakti).
El Pastor Espiritual a Quien nos sometemos es el Embajador de Vishnu que nos lleva al reino eterno de Vaikuntha, el reino libre de todas las ansiedades.
Dios nos ayuda, nos habla a través de Su asociado complementario, es decir, nuestro Maestro Espiritual eterno, el Gurudeva.
Nosotros nunca podremos descubrir la Voluntad de Dios, la Voz de Dios, con tanta seguridad como a través de la humilde obediencia y sincera entrega a nuestro Maestro Espiritual, tan enfáticamente enseñada y devotamente practicada por todos los devotos verdaderos de tiempos antiguos.
La Guía Espiritual, el Acharya, es nuestro Modelo – el Ideal Supremo, presente ante nosotros. No se requiere que el orgullo, la vanidad o la autosuficiencia nos impidan seguir Sus pasos.
Por tanto, debemos hacer voto de sincera obediencia a las Divinas Palabras de nuestra Guía Espiritual, recordando que Él es el más querido, el asociado complementario, de Dios, Que acepta descender desde Vaikuntha para llevarnos allí, a nuestra morada original.
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 7
Es este el tema de la propaganda de la Sri Gaudiya Matha. La Sri Gaudiya Matha mediante sus prácticas proclama que sin la complacencia de los sentidos de Dios a través de la complacencia de los sentidos de la jiva no hay bien alguno que podamos obtener para nostros o para los demás.
Aspirando a mukti, la “aniquilación" y dejando de lado los placeres de los sentidos de la jiva, no se sirve a Dios.
Hay muchas sectas hipócritas que falsifican el bhakti, la devoción, adoptando falsamente los aspectos externos del devoto pero sin ser conscientes de que el bhakti es un impulso del alma.
Unos para llenarse la barriga, otros por fama, otros en imitación de algún otro objetivo, lo único que hacen es engañar a la gente.
La Gaudiya-matha dice que no es correcto hacer negocio en nombre del dharma.
Sin usar a Hari al servicio de los propios placeres, nuestro único deber es servir a Sri Hari. La Gaudiya-matha dice que imitar al devoto de Hari o ponerse el disfraz de Narada como en las obras de teatro es algo que está muy lejos de seguir al devoto de Hari o de seguir los pasos de Narada.
Por sí solas, las deliciosas melodías, el ritmo y la cadencia no constituyen el Hari-kirtan de la Gaudiya-matha; esas cosas se encuentran también en las reproducciones del gramófono o de las vedettes y prostitutas. Es necesaria chetanata, la conciencia, es necesaria una ardiente intensidad, es necesaria la práctica acompañada al mismo tiempo de la prédica. La Gaudiya-matha dice que quien no posee un carácter puro no es apto siquiera para ser considerado humano, qué decir de considerarle religioso (dharmika).
La Gaudiya-matha se mantiene a distancia de las cinco Kalisthanas, las "moradas de la discordia".
Las kalisthanas, según un texto del Bhagavata son las siguientes: (1) juegos de disipación, como cartas, dados, etc.; el comercio o la profesión comercial en nombre del dharma; (2) permitirse disfrutes como el betel, tabaco, vinos, etc; (3) relación indebida con mujeres o adicción desmesurada a la propia esposa; (4) matanza de animales; no proclamar la verdad a la gente y engañarla con lo no verdadero; no predicar Harikatha, "la palabra de Dios” a la jiva; dar, en lugar de harikatha,otros tipos de consejo; (5) engañar a la gente aceptando el dinero que ganan con su trabajo y emplear ese dinero en mantener a la esposa y los hijos o aumentar el radio de los propios disfrutes;
El shastra dice que, de todas las cosas, el cuerpo humano es la más querida a Dios; el cuerpo humano nos proporciona paramartha, el bien más elevado, y es muy difícil de obtener. Por tanto, mientras este cuerpo dure, sin dejarnos absorber en ninguna otra cosa, sin engañarnos con el pensamiento de que cualquier otro método pueda producir bien aparte del bhakti, que acaba con la tristeza, el estupor y el miedo, es nuestro deber practicar incesantemente la devoción. Otras formas de devoción a Dios son débiles, la devoción que se expresa mediante kirtan es fuerte. Una vez que las jivas se aseguran la protección de este fuerte bhakti, el bhakti les da el bien más elevado con poco esfuerzo por su parte.
Por lo tanto, predicar kirtan en todo momento para inducir, mediante la bondad más elevada, al conjunto de las jivas a volverse hacia el Hogar es verdadero amor universal, verdadera ayuda a los demás, verdadera bondad y el verdadero deber de la vida.
La Gaudiya Matha abrazando sin excepción a todos los habitantes del universo, afligida les pide a todos que vuelvan el rostro hacia Dios para predicar este bhakti que se expresa mediante el kirtan, y dice:
he sadhavah sakalam eva vihaya durat
caitanya candra carane kurutanuragam
“Oh vosotros, los honestos, diciendo adios a todo desde lejos ofreced la devoción de vuestros corazones a los Pies de Chaitanyachandra".
Aspirando a mukti, la “aniquilación" y dejando de lado los placeres de los sentidos de la jiva, no se sirve a Dios.
Hay muchas sectas hipócritas que falsifican el bhakti, la devoción, adoptando falsamente los aspectos externos del devoto pero sin ser conscientes de que el bhakti es un impulso del alma.
Unos para llenarse la barriga, otros por fama, otros en imitación de algún otro objetivo, lo único que hacen es engañar a la gente.
La Gaudiya-matha dice que no es correcto hacer negocio en nombre del dharma.
Sin usar a Hari al servicio de los propios placeres, nuestro único deber es servir a Sri Hari. La Gaudiya-matha dice que imitar al devoto de Hari o ponerse el disfraz de Narada como en las obras de teatro es algo que está muy lejos de seguir al devoto de Hari o de seguir los pasos de Narada.
Por sí solas, las deliciosas melodías, el ritmo y la cadencia no constituyen el Hari-kirtan de la Gaudiya-matha; esas cosas se encuentran también en las reproducciones del gramófono o de las vedettes y prostitutas. Es necesaria chetanata, la conciencia, es necesaria una ardiente intensidad, es necesaria la práctica acompañada al mismo tiempo de la prédica. La Gaudiya-matha dice que quien no posee un carácter puro no es apto siquiera para ser considerado humano, qué decir de considerarle religioso (dharmika).
La Gaudiya-matha se mantiene a distancia de las cinco Kalisthanas, las "moradas de la discordia".
Las kalisthanas, según un texto del Bhagavata son las siguientes: (1) juegos de disipación, como cartas, dados, etc.; el comercio o la profesión comercial en nombre del dharma; (2) permitirse disfrutes como el betel, tabaco, vinos, etc; (3) relación indebida con mujeres o adicción desmesurada a la propia esposa; (4) matanza de animales; no proclamar la verdad a la gente y engañarla con lo no verdadero; no predicar Harikatha, "la palabra de Dios” a la jiva; dar, en lugar de harikatha,otros tipos de consejo; (5) engañar a la gente aceptando el dinero que ganan con su trabajo y emplear ese dinero en mantener a la esposa y los hijos o aumentar el radio de los propios disfrutes;
El shastra dice que, de todas las cosas, el cuerpo humano es la más querida a Dios; el cuerpo humano nos proporciona paramartha, el bien más elevado, y es muy difícil de obtener. Por tanto, mientras este cuerpo dure, sin dejarnos absorber en ninguna otra cosa, sin engañarnos con el pensamiento de que cualquier otro método pueda producir bien aparte del bhakti, que acaba con la tristeza, el estupor y el miedo, es nuestro deber practicar incesantemente la devoción. Otras formas de devoción a Dios son débiles, la devoción que se expresa mediante kirtan es fuerte. Una vez que las jivas se aseguran la protección de este fuerte bhakti, el bhakti les da el bien más elevado con poco esfuerzo por su parte.
Por lo tanto, predicar kirtan en todo momento para inducir, mediante la bondad más elevada, al conjunto de las jivas a volverse hacia el Hogar es verdadero amor universal, verdadera ayuda a los demás, verdadera bondad y el verdadero deber de la vida.
La Gaudiya Matha abrazando sin excepción a todos los habitantes del universo, afligida les pide a todos que vuelvan el rostro hacia Dios para predicar este bhakti que se expresa mediante el kirtan, y dice:
he sadhavah sakalam eva vihaya durat
caitanya candra carane kurutanuragam
“Oh vosotros, los honestos, diciendo adios a todo desde lejos ofreced la devoción de vuestros corazones a los Pies de Chaitanyachandra".
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 6
En este mundo hay muchas personas que propagan doctrinas insanas anunciando previamente su intención de dar buen consejo; pero la mayor parte de ellos han sido engañados por la idea de que "lo bueno" es la experiencia que ahora mismo resulta placentera. En las Enseñanzas a Sanatana (Sanatana-Siksha)
ke ami kene amaya jare tapa-traya
iha nahi jani -- kemane hita haya
“¿Quién soy yo, por qué tengo que padecer el triple sufrimiento? No sé nada del bien"
En respuesta a la pregunta “¿cuál es el bien?, si el mensaje del "bien" que Gaurasundar, el Exponente de la religión tradicional, sanatana-dharma, nos entregó acerca del único medio de obtener ese "bien" hubiera llegado a nuestros oídos aunque fuera una sola vez, jamás habríamos considerado el bhakti que se expresa mediante el kirtan como un método débil, y fuertes otros métodos.
Ni, volviendo el rostro en dirección opuesta a donde se halla fácilmente el tesoro, habriamos corrido hacia el Sur para ser picados por las avispas, ni al Oeste para sufrir los terrores de los yaksas (los demonios que guardan las riquezas del mundo), ni hacia el Norte para dejar nuestras vidas en los colmillos de la serpiente negra. Nuestro Hogar está en dirección Este, pero corremos con todas nuestras fuerzas tratando de alejarnos del Este hacia otros puntos cardinales; y cuando los habitantes del Este nos llaman pidiéndonos que nos volvamos, bajo el influjo del espejismo decimos: "Jamás te escucharé, mira que hermosos lagos llenos de las más limpias aguas brillan delante mismo de nuestros ojos". Expresándonos en estos términos y cada vez más enamorados únicamente de lo que se presenta ante nuestros sentidos, nos alejamos cada vez más del Hogar hacia tierras extrañas. En esas circunstancias, las actividades de la Gaudiya-matha pueden parecer contrarias a nuestras ideas a quienes comparten nuestra mentalidad y a nosotros mismos.
Es lo más probable y no debe causarnos sorpresa; pese a ello, la Gaudiya-matha propaga su mensaje, con su brillante bandera ondeante, y en ella las palabras que atraen nuestros oídos y nuestros ojos, diciendo siempre:
neha yat karma dharmaya
na viragaya kalpate
na tirtha-pada-sevayai
jivan api mrito hi sah
evam nrinam kriya-yogah
sarve samsriti hetavah
ta evatma vinasaya
kalpante kalpitah pare
yad atra kriyate karma
bhagavat-paritosanam
jñanam yat-tat-adhinam hi
bhakti.yoga-samanvitam
“El trabajo que no se hace por dharma, el dharma ejecutado sin tener la renunciación, viraga, como finalidad, la vairagya que no se practica para el servicio de Vishn… quien realiza ese trabajo, ese dharma o esa vairagya está muerto en vida. Las actividades fruitivas kamya-karmas que son naimiticas, condicionadas, son la causa de samsara-bandhana, el cautiverio del mundo o yoni-bhramana, “rutas hacia el nacimiento”; pero esas mismas obras, si se hacen para Dios, tienen el poder de destruir los aspectos no-divinos. Bhagavat-jnanam, el conocimiento Divino asociado con el bhakti, la devoción expresada mediante sravanam kirtanam, etc (escuchar, cantar, etc), es con certeza el fruto inquebrantable del trabajo que se hace en este mundo para complacer a Dios.
- Es este el tema de la propaganda de la Sri Gaudiya Matha. La Sri Gaudiya Matha mediante su práctica proclama que sin complacer los sentidos de Dios a traves de la complacencia de los sentidos de la jiva no puede obtenerse bien alguno, ni para nosotros mismos ni para los demás.
ke ami kene amaya jare tapa-traya
iha nahi jani -- kemane hita haya
“¿Quién soy yo, por qué tengo que padecer el triple sufrimiento? No sé nada del bien"
En respuesta a la pregunta “¿cuál es el bien?, si el mensaje del "bien" que Gaurasundar, el Exponente de la religión tradicional, sanatana-dharma, nos entregó acerca del único medio de obtener ese "bien" hubiera llegado a nuestros oídos aunque fuera una sola vez, jamás habríamos considerado el bhakti que se expresa mediante el kirtan como un método débil, y fuertes otros métodos.
Ni, volviendo el rostro en dirección opuesta a donde se halla fácilmente el tesoro, habriamos corrido hacia el Sur para ser picados por las avispas, ni al Oeste para sufrir los terrores de los yaksas (los demonios que guardan las riquezas del mundo), ni hacia el Norte para dejar nuestras vidas en los colmillos de la serpiente negra. Nuestro Hogar está en dirección Este, pero corremos con todas nuestras fuerzas tratando de alejarnos del Este hacia otros puntos cardinales; y cuando los habitantes del Este nos llaman pidiéndonos que nos volvamos, bajo el influjo del espejismo decimos: "Jamás te escucharé, mira que hermosos lagos llenos de las más limpias aguas brillan delante mismo de nuestros ojos". Expresándonos en estos términos y cada vez más enamorados únicamente de lo que se presenta ante nuestros sentidos, nos alejamos cada vez más del Hogar hacia tierras extrañas. En esas circunstancias, las actividades de la Gaudiya-matha pueden parecer contrarias a nuestras ideas a quienes comparten nuestra mentalidad y a nosotros mismos.
Es lo más probable y no debe causarnos sorpresa; pese a ello, la Gaudiya-matha propaga su mensaje, con su brillante bandera ondeante, y en ella las palabras que atraen nuestros oídos y nuestros ojos, diciendo siempre:
neha yat karma dharmaya
na viragaya kalpate
na tirtha-pada-sevayai
jivan api mrito hi sah
evam nrinam kriya-yogah
sarve samsriti hetavah
ta evatma vinasaya
kalpante kalpitah pare
yad atra kriyate karma
bhagavat-paritosanam
jñanam yat-tat-adhinam hi
bhakti.yoga-samanvitam
“El trabajo que no se hace por dharma, el dharma ejecutado sin tener la renunciación, viraga, como finalidad, la vairagya que no se practica para el servicio de Vishn… quien realiza ese trabajo, ese dharma o esa vairagya está muerto en vida. Las actividades fruitivas kamya-karmas que son naimiticas, condicionadas, son la causa de samsara-bandhana, el cautiverio del mundo o yoni-bhramana, “rutas hacia el nacimiento”; pero esas mismas obras, si se hacen para Dios, tienen el poder de destruir los aspectos no-divinos. Bhagavat-jnanam, el conocimiento Divino asociado con el bhakti, la devoción expresada mediante sravanam kirtanam, etc (escuchar, cantar, etc), es con certeza el fruto inquebrantable del trabajo que se hace en este mundo para complacer a Dios.
- Es este el tema de la propaganda de la Sri Gaudiya Matha. La Sri Gaudiya Matha mediante su práctica proclama que sin complacer los sentidos de Dios a traves de la complacencia de los sentidos de la jiva no puede obtenerse bien alguno, ni para nosotros mismos ni para los demás.
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 5
No existe dharma alguno para la jiva a excepción de kirtana (cantar a Dios). En la misma medida en que no creemos que bhakti, la devoción que se expresa mediante el kirtana del Santo Nombre, en otras palabras, quienes piensan que el kirtan no puede satisfacer todas las necesidades son nastik, ateos, en esa misma medida. El grado de ayuda que damos a la propagación del bhakti que se expresa mediante kirtan, es la única medida de nuestra fe en Dios.
Por otro lado, somos nastik, incrédulos, en la medida en que obstruimos el kirtan. Dado que el Nombre tiene que practicarse en cada instante, incluso mientras comemos o dormimos, ya que el bhakti expresado mediante kirtan es el único dharma de la jiva, y ya que no hay otro dharma que no sea éste, ¿de dónde sacamos el tiempo para liberanos de las inundaciones o del hambre, o para abrir hospitales?
Quienes se proclaman positivistas olvidan la más patente de las realidades, la muerte -quienes han caído, como el ciego guiado por otro ciego, bajo el hechizo de la encantadora, deambulan como viajeros sin destino- y son esas personas quienes tienen tiempo para actividades que no sean Hari-kirtan (cantar a Hari). Todos los demás esfuerzos con excepción de Hari-kirtan son la causa de samsara, la permanencia en el mundo, el camino que no lleva hacia el Este sino en dirección contraria; por otra parte el Hari-kirtan permanente se aparta de cualquier otra dirección para dirigirse hacia el Este, el camino que lleva al Hogar.
La Gaudiya-matha es misionera de este kirtan a tiempo completo. La Gaudiya-matha no pide acabar con todos los esfuerzos del mundo, sino desviar su curso. La Gaudiya.matha pide que cada uno de nosotros ofrezca todo su ser a Krishna. El dhum dham, la pompa y la visibilidad de la Gaudiya-matha no tienen otra finalidad que realizar todos los esfuerzos del mundo Krishnapara, es decir, “que tienen a Krishna como Objetivo”. Primero se hace la ofrecenda a Krishna, y una vez hecha la ofrenda es cuando comienza el bhakti.
La Gaudiya Math dice: "primero haz la ofrenda a Krishna, sólo después de haberla hecho podrás decir que eres un bhakta, un devoto. La Gaudiya-matha dice: no imites al kirtankari (el que hace kirtan).
Dhang, "burlesco" es otro sinónimo de anukarau, "imitación". Si nos vestimos como un dhang o shang, un "arlequín”, podemos engañar a la gente, pero no hacemos bien alguno ni a los demás ni a nosotros mismos. Son los que siguen al kirtankari quienes realmente se hacen el bien a sí mismos o están debidamente conscientes de su propio interés, al mismo tiempo que hacen el bien a los demás y se preocupan por los intereses de los demás.
No están cegados por consideraciones indebidas de provecho personal, ni engañan a los demás, por lo cual son verdaderamente desinteresados. Sólo mediante el kirtan se satisfacen simultáneamente las exigencias de interés personal, los intereses de los demás y la ausencia de intereses.
Bhog, "el disfrute" o mukti, "estar libre de sufrimientos" en la forma de prevención de hambrunas, etc., se obtienen mediante Namaparadha, el Nombre tomado en forma ofensiva, o Namabhasa, una percepción insignificante del Nombre. La Gaudiya-matha se esfuerza por dar gratuitamente el Santo Nombre, Sri Nama, que produce bien eterno cientos de miles de veces mayor, y que hace florecer el loto del bienestar eterno de la jiva. La Gaudiya-matha se esfuerza con ardor por intentar dar gratuitamente a Krishna Mismo.
Por otro lado, somos nastik, incrédulos, en la medida en que obstruimos el kirtan. Dado que el Nombre tiene que practicarse en cada instante, incluso mientras comemos o dormimos, ya que el bhakti expresado mediante kirtan es el único dharma de la jiva, y ya que no hay otro dharma que no sea éste, ¿de dónde sacamos el tiempo para liberanos de las inundaciones o del hambre, o para abrir hospitales?
Quienes se proclaman positivistas olvidan la más patente de las realidades, la muerte -quienes han caído, como el ciego guiado por otro ciego, bajo el hechizo de la encantadora, deambulan como viajeros sin destino- y son esas personas quienes tienen tiempo para actividades que no sean Hari-kirtan (cantar a Hari). Todos los demás esfuerzos con excepción de Hari-kirtan son la causa de samsara, la permanencia en el mundo, el camino que no lleva hacia el Este sino en dirección contraria; por otra parte el Hari-kirtan permanente se aparta de cualquier otra dirección para dirigirse hacia el Este, el camino que lleva al Hogar.
La Gaudiya-matha es misionera de este kirtan a tiempo completo. La Gaudiya-matha no pide acabar con todos los esfuerzos del mundo, sino desviar su curso. La Gaudiya.matha pide que cada uno de nosotros ofrezca todo su ser a Krishna. El dhum dham, la pompa y la visibilidad de la Gaudiya-matha no tienen otra finalidad que realizar todos los esfuerzos del mundo Krishnapara, es decir, “que tienen a Krishna como Objetivo”. Primero se hace la ofrecenda a Krishna, y una vez hecha la ofrenda es cuando comienza el bhakti.
La Gaudiya Math dice: "primero haz la ofrenda a Krishna, sólo después de haberla hecho podrás decir que eres un bhakta, un devoto. La Gaudiya-matha dice: no imites al kirtankari (el que hace kirtan).
Dhang, "burlesco" es otro sinónimo de anukarau, "imitación". Si nos vestimos como un dhang o shang, un "arlequín”, podemos engañar a la gente, pero no hacemos bien alguno ni a los demás ni a nosotros mismos. Son los que siguen al kirtankari quienes realmente se hacen el bien a sí mismos o están debidamente conscientes de su propio interés, al mismo tiempo que hacen el bien a los demás y se preocupan por los intereses de los demás.
No están cegados por consideraciones indebidas de provecho personal, ni engañan a los demás, por lo cual son verdaderamente desinteresados. Sólo mediante el kirtan se satisfacen simultáneamente las exigencias de interés personal, los intereses de los demás y la ausencia de intereses.
Bhog, "el disfrute" o mukti, "estar libre de sufrimientos" en la forma de prevención de hambrunas, etc., se obtienen mediante Namaparadha, el Nombre tomado en forma ofensiva, o Namabhasa, una percepción insignificante del Nombre. La Gaudiya-matha se esfuerza por dar gratuitamente el Santo Nombre, Sri Nama, que produce bien eterno cientos de miles de veces mayor, y que hace florecer el loto del bienestar eterno de la jiva. La Gaudiya-matha se esfuerza con ardor por intentar dar gratuitamente a Krishna Mismo.
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 4
La corriente que está barriendo el mundo, la inundación que lo lleva a la deriva, la hambruna que lo aflige, la necesidad, el miedo, la tristeza, la desilusión que lo domina, que lo oprime, que lo tortura, pueden impedirse, pueden arrancarse de raíz mediante el método de desplazarse en dirección al Hogar, el método de la entrega a los sagrados pies del amrita libre de tristeza y de temor. Mientras permanezcamos en tierras extrañas, cuanto mayor sean la distancia y la velocidad con que sigamos corriendo hacia tierras extrañas y en dirección opuesta a la dirección que lleva al Hogar, en esa medida y en la misma proporción permanecerán con nosotros, sin dejarnos, la tristeza, el miedo y la desilusión; y a su vez se reirán de nosotros como el ciervo del espejismo aumentando sin cesar y cada vez más. El Sruti dice:
dvitiyad vai bhayam bhavati
(Brihadaranyaka upanisad)
“El miedo surge de percibir una seguna entidad distinta de Dios". En este orbe mundano, la muerte no puede abolirse, por mucho que se esfuerce en ello el conjunto de todas las jivas del universo, las tres formas de sufrimiento no pueden desterrarse.
Nadie puede apagar el fuego de la pira funeraria de Rávana, sólo el frescor del agua que ha entrado en contacto con los pies de Sri Ramacandra tiene el poder de apagarlo. Tan pronto como el mundo queda cubierto por la gigantesca ola del Santo Nombre, la insignificante inundación mundana se retira de inmediato; cuando se obtiene fácilmente el don que pedimos, la glorificación de Hari, que se efectúa en forma de canciones, las insignificantes hambrunas se alejarán como simple consecuencia secundaria. Con la aparición del bhakti (fe devocional), que acaba con la tristeza, la desilusión y el miedo, la nesciencia (avidya), que es la raíz de todos los sufrimientos de la jiva, queda destruida, y el alma conoce la satisfacción plena.
El bhakti es como el fuego. No hay nada que pueda purificar el oro del modo en que lo hace el fuego. Sin bhaktiyoga (contacto con el bhakti), todos los demás esfuerzos, en cualesquiera formas, son insignificantes, como el intento de refinar oro aplicándole tamarindo, tierra o cenizas.
El concepto imaginario de arthavada aplicado al Santo Nombre o, en otras palabras, el imaginar que la glorificación del Nombre es una alabanza y una exageración, es la actitud intelectual atea que da origen a nuestra creencia en otras formas tangibles de esfuerzo. Pensamos que la labor de glorificar, predicar, etc., las glorias del Nombre de Hari no conduce al bien general. O a veces pensamos incluso que la glorificación y la propagación del Santo Nombre están al mismo nivel que otros tipos de esfuerzos. La primera idea es arthavada en relación c on el Nombre, la segunda es aparadha, la ofensa de creer que el Nombre es igual a cualquier otra obra piadosa. Tener fe en el Santo Nombre es tan poco frecuente que incluso podemos no tomarlo siquiera en consideración; si tuviéramos fe aunque fuese solamente en Namabhasa (una percepción muy lejana del Nombre) nunca podríamos decir que socorrer a las víctimas de las inundaciones es mejor que hacer kirtan y prachar (cantar y predicar acerca de Dios), que liberar al país del hambre o abrir hospitales es mejor que predicar la devoción por Dios. Ya no con namabhasa, sino con namaparadha (la práctica ofensiva del Nombre) podemos liberarnos de cientos de hambrunas. Mukti, que no se obtiene ni después de cientos de miles de nacimientos de cultivo de brahma-jñana, (conocimiento del Brahman) puede obtenerse con pronunciar un solo namabhasa. No estamos exagerando. Éste es el único mensaje verdadero. Sri Gaurasundar, el Salvador de Kaliyuga, el Avatari (la fuente de las encarnaciones) a través del Namacharya (el que fue maestro del Nombre con su propio ejemplo personal), Sri Thakur Haridas ha dado testimonio
de ello. Ni Chaitanyadeva ni ninguno de Sus devotos adoptó jamás la mentalidad Jainista sobrecargada con la mala lógica de los vulgares promotores de noticias para apresurarse a impedir las inundaciones o el hambre, ni para fundar hospitales, y nunca dieron a nadie otro consejo que no fuese el decir a todos los hombres, en todo momento y en todo lugar:
kalikale nama vina nahi ara dharma
“En Kali-yuga no hay otro dharma que el canto del Nombre de Krishna"
khaite suite yatha tatha nama laya
desha kala patra nahi sarva siddhi haya
Todo se cumple cuando se canta el Nombre al omer, al dormir y en todas partes, sin considerar lugar, tiempo o persona.
yare dekha tare kaha krishna upadesha
amara ajñaya guru haña tara ei desha
Enseña acerca de Krishna a quienquiera que te encuentres, siguiendo Mi Orden sé un Guru y salva esta tierra.
Uccha sankirtana tate karile pracara
sthira chara jivera saba khandaile samsara
“Tú has proclamado la gloria del Sankirtana y has anulado la vía mundana de las jivas móviles e inmóviles”.
bharata bhumite haila manusya janma yara
janma sarthaka kari para upakara
“Vosotros, los nacidos en forma humana en la tierra de Bharata, alcanzando el sentido de la vida humana, haced el bien a los demás".
dvitiyad vai bhayam bhavati
(Brihadaranyaka upanisad)
“El miedo surge de percibir una seguna entidad distinta de Dios". En este orbe mundano, la muerte no puede abolirse, por mucho que se esfuerce en ello el conjunto de todas las jivas del universo, las tres formas de sufrimiento no pueden desterrarse.
Nadie puede apagar el fuego de la pira funeraria de Rávana, sólo el frescor del agua que ha entrado en contacto con los pies de Sri Ramacandra tiene el poder de apagarlo. Tan pronto como el mundo queda cubierto por la gigantesca ola del Santo Nombre, la insignificante inundación mundana se retira de inmediato; cuando se obtiene fácilmente el don que pedimos, la glorificación de Hari, que se efectúa en forma de canciones, las insignificantes hambrunas se alejarán como simple consecuencia secundaria. Con la aparición del bhakti (fe devocional), que acaba con la tristeza, la desilusión y el miedo, la nesciencia (avidya), que es la raíz de todos los sufrimientos de la jiva, queda destruida, y el alma conoce la satisfacción plena.
El bhakti es como el fuego. No hay nada que pueda purificar el oro del modo en que lo hace el fuego. Sin bhaktiyoga (contacto con el bhakti), todos los demás esfuerzos, en cualesquiera formas, son insignificantes, como el intento de refinar oro aplicándole tamarindo, tierra o cenizas.
El concepto imaginario de arthavada aplicado al Santo Nombre o, en otras palabras, el imaginar que la glorificación del Nombre es una alabanza y una exageración, es la actitud intelectual atea que da origen a nuestra creencia en otras formas tangibles de esfuerzo. Pensamos que la labor de glorificar, predicar, etc., las glorias del Nombre de Hari no conduce al bien general. O a veces pensamos incluso que la glorificación y la propagación del Santo Nombre están al mismo nivel que otros tipos de esfuerzos. La primera idea es arthavada en relación c on el Nombre, la segunda es aparadha, la ofensa de creer que el Nombre es igual a cualquier otra obra piadosa. Tener fe en el Santo Nombre es tan poco frecuente que incluso podemos no tomarlo siquiera en consideración; si tuviéramos fe aunque fuese solamente en Namabhasa (una percepción muy lejana del Nombre) nunca podríamos decir que socorrer a las víctimas de las inundaciones es mejor que hacer kirtan y prachar (cantar y predicar acerca de Dios), que liberar al país del hambre o abrir hospitales es mejor que predicar la devoción por Dios. Ya no con namabhasa, sino con namaparadha (la práctica ofensiva del Nombre) podemos liberarnos de cientos de hambrunas. Mukti, que no se obtiene ni después de cientos de miles de nacimientos de cultivo de brahma-jñana, (conocimiento del Brahman) puede obtenerse con pronunciar un solo namabhasa. No estamos exagerando. Éste es el único mensaje verdadero. Sri Gaurasundar, el Salvador de Kaliyuga, el Avatari (la fuente de las encarnaciones) a través del Namacharya (el que fue maestro del Nombre con su propio ejemplo personal), Sri Thakur Haridas ha dado testimonio
de ello. Ni Chaitanyadeva ni ninguno de Sus devotos adoptó jamás la mentalidad Jainista sobrecargada con la mala lógica de los vulgares promotores de noticias para apresurarse a impedir las inundaciones o el hambre, ni para fundar hospitales, y nunca dieron a nadie otro consejo que no fuese el decir a todos los hombres, en todo momento y en todo lugar:
kalikale nama vina nahi ara dharma
“En Kali-yuga no hay otro dharma que el canto del Nombre de Krishna"
khaite suite yatha tatha nama laya
desha kala patra nahi sarva siddhi haya
Todo se cumple cuando se canta el Nombre al omer, al dormir y en todas partes, sin considerar lugar, tiempo o persona.
yare dekha tare kaha krishna upadesha
amara ajñaya guru haña tara ei desha
Enseña acerca de Krishna a quienquiera que te encuentres, siguiendo Mi Orden sé un Guru y salva esta tierra.
Uccha sankirtana tate karile pracara
sthira chara jivera saba khandaile samsara
“Tú has proclamado la gloria del Sankirtana y has anulado la vía mundana de las jivas móviles e inmóviles”.
bharata bhumite haila manusya janma yara
janma sarthaka kari para upakara
“Vosotros, los nacidos en forma humana en la tierra de Bharata, alcanzando el sentido de la vida humana, haced el bien a los demás".
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 3
En este mundo hay dos tipos de esfuerzos para obtener ese amrita. Uno es como el de los hijos de los reyes de las épocas de que la historia guarda memoria, que tratan de ascender al trono de su padre conspirando contra él; por otro lado, los hijos leales aspiran a heredar de su bondadoso y afectuoso padre a través del servicio constante, visto como medio y como finalidad.
La Gaudiya-Matha entiende que la segunda actitud es el método apropiado y eterno. ¿Por qué es apropiado? Porque
Srinvantam sva-katha Krishna
Punya sravanam kirtanam
Hridi-antha-stho hi abhadrani
Vidhunoti suhrit Sadam
“ Sri Krishna, cuyas actividades santifican a todo el que escucha o canta acerca de ellas, el Benefactor de todas las personas santas, Se manifiesta en el corazón de todo el que escucha relatos acerca de Él y arranca de raíz su propensión al mal”. Esa semilla del pecado, deseo pecaminoso o ignorancia (avidya) es la causa de la permanencia de la jiva en el ámbito material.
¿Por qué es eterno este método?
Porque Bhejire munaya’thagre bhagavantamadhoksajam
"En el comienzo los Munis (sabios) adoraron al Adhoksaja Bhagabana (el Dios trascendental en Su plenitud) de esta manera”.
Ese tipo de bondad que no es causa de "manda" (mal) se denomina amandodaya daya. Por ejemplo, si a un enfermo se le permite comer tamarindo o a un borracho se le ayuda a llegar al bar, sin lugar a dudas es una muestra de bondad, pero el resultado es que hacemos daño a la persona que recibe nuestra bondad. Si al enfermo se le somete a tratamiento médico contra su voluntad y sus inclinaciones, si al borracho se le protege de su mal hábito, lo que se hace es mostrar amandodaya daya, “bondad que no causa daños". Prevenir inundaciones y hambrunas, cuidar a los enfermos, complacer o disgustar a alguien o entretener las facultades de la conciencia de cualquiera.., todo ello son ejemplos de mandodaya daya, “bondad que causa daños”. La persona no podrá entenderlo mientras no llegue a captar su verdadera posición.
Esos actos en realidad no suponen beneficio alguna para la jiva. Cortar las raíces del sufrimiento es la manera de hacer realmente el bien a los demás; el tratamiento que no elimina la cangrena de los deseos sensuales, no hace en realidad bien al paciente, ni es prueba de gran sabiduría, por desdén a la cangrena de los deseos sensuales, ahorcar al paciente sosteniendo que la perspectiva de mukti, la aniquilación, es una cura completa y permanente.
“Del mismo modo que un buen médico no permitirá al paciente alimentos inadecuados, por mucho que éste los desee, la persona consciente de niskoyah, "el bien más elevado", nunca aconsejará a una persona ignorante dedicarse a actividades de karmam, “actividades en su propio interés”. El Sruti dice:
- “Las personas ignorantes, hallándose en medio de infinidad de “avidya” “errores” piensan que “hemos obtenido lo que queríamos”. Debido a que trabajan por su propio interés, no tienen experiencia en la auténtica verdad, debido al apego a ese trabajo. Como resultado de sus actividades, realizadas con extrema aplicación, obtienen poco beneficio. Al cabo de un tiempo caen de esa posición". El Sruti añade:
avidyayam antare vartamanah
svayam dhirah panditam manyamanah
dandramyamanah pariyanti mudha
andhenaiva niyamana yathandhah
“Quienes permanecen en medio de la ignorancia se consideran conscientes e iluminados; esas personas desorientadas e ignorantes, como un ciego guiado por otro ciego, están destinadas a sufrir".
La mayor parte de los habitantes de este mundo olvidan su propio Hogar bajo el hechizo de la encantadora y corren de cabeza en dirección opuesta – y mientras persiguen mantener esta ebriedad, su ansiedad, su concentración y su firme determinación son tan intensas que en verdad apenas tienen oportunidad de pensar en su propio Hogar. Pero la voz de la Gaudiya Math, la ondeante bandera de color rojo de la Gaudiya Matha, detiene el ojo y el oído de las personas y proclama constantemente:
krishna’bolo, sange calo
ei matra bhiksa cai
Ven y dí “Krishna”: es el único don que te pedimos.
“De vuelta al Hogar y de vuelta a Dios es el mensaje de la Gaudiya Math".
“Detener la desviada corriente de la marea y redirigirla hacia la Fuente Eterna es el deber aparentemente desagradable de la Gaudiya Math".
La Gaudiya Matha dice: “Todos los hombres del mundo, sin excepción, son nuestro prójimo, todas las aves, animales, hierbas y arbustos son familia nuestra. Todo ser consciente, allí donde exista, pertenece a nuestro Señor Supremo; nosotros llevaremos a toda esa familia nuestra lejos de los hechizos de la encantadora, hacia el Hogar. No nos dedicaremos a demostrarles en estos momentos dulzura y simpatia, haciendo que quienes han caído en la trampa de la encantadora se enreden todavía más. Puede que bajo el hechizo de la encantadora llenen los cielos y la tierra con sus exclamaciones de protesta contra nuestros esfuerzos. Aún así, proclamaremos para ellos el mensaje de “amrita”.
Incluso si es contrario a la corriente de pensamientos de las personas religiosas o con tendencias religiosas, tal y como este término se concibe en el mundo, o si les parece extraño o sorprendenteo, aún así, practicaremos y proclamaremos siempre estas obras religiosas, el "sanatan dharma”, establecido por Dios, cuyas olas están fuera del conocimiento de cualquiera de los rishis, dioses, siddhas y humanos, el dharma que, pese a que parece oculto, puro, difícil de entender, nos permite por sí solo alcanzar el “amrita”, el dharma que es el dharma supremo de la jiva, el dharma al que todas las jivas sin excepción tienen derecho, el dharma que todos en el universo pueden heredar. Ese dharma es al mismo tiempo el objeto y el método de nuestros esfuerzos.
La Gaudiya-Matha entiende que la segunda actitud es el método apropiado y eterno. ¿Por qué es apropiado? Porque
Srinvantam sva-katha Krishna
Punya sravanam kirtanam
Hridi-antha-stho hi abhadrani
Vidhunoti suhrit Sadam
“ Sri Krishna, cuyas actividades santifican a todo el que escucha o canta acerca de ellas, el Benefactor de todas las personas santas, Se manifiesta en el corazón de todo el que escucha relatos acerca de Él y arranca de raíz su propensión al mal”. Esa semilla del pecado, deseo pecaminoso o ignorancia (avidya) es la causa de la permanencia de la jiva en el ámbito material.
¿Por qué es eterno este método?
Porque Bhejire munaya’thagre bhagavantamadhoksajam
"En el comienzo los Munis (sabios) adoraron al Adhoksaja Bhagabana (el Dios trascendental en Su plenitud) de esta manera”.
Ese tipo de bondad que no es causa de "manda" (mal) se denomina amandodaya daya. Por ejemplo, si a un enfermo se le permite comer tamarindo o a un borracho se le ayuda a llegar al bar, sin lugar a dudas es una muestra de bondad, pero el resultado es que hacemos daño a la persona que recibe nuestra bondad. Si al enfermo se le somete a tratamiento médico contra su voluntad y sus inclinaciones, si al borracho se le protege de su mal hábito, lo que se hace es mostrar amandodaya daya, “bondad que no causa daños". Prevenir inundaciones y hambrunas, cuidar a los enfermos, complacer o disgustar a alguien o entretener las facultades de la conciencia de cualquiera.., todo ello son ejemplos de mandodaya daya, “bondad que causa daños”. La persona no podrá entenderlo mientras no llegue a captar su verdadera posición.
Esos actos en realidad no suponen beneficio alguna para la jiva. Cortar las raíces del sufrimiento es la manera de hacer realmente el bien a los demás; el tratamiento que no elimina la cangrena de los deseos sensuales, no hace en realidad bien al paciente, ni es prueba de gran sabiduría, por desdén a la cangrena de los deseos sensuales, ahorcar al paciente sosteniendo que la perspectiva de mukti, la aniquilación, es una cura completa y permanente.
“Del mismo modo que un buen médico no permitirá al paciente alimentos inadecuados, por mucho que éste los desee, la persona consciente de niskoyah, "el bien más elevado", nunca aconsejará a una persona ignorante dedicarse a actividades de karmam, “actividades en su propio interés”. El Sruti dice:
- “Las personas ignorantes, hallándose en medio de infinidad de “avidya” “errores” piensan que “hemos obtenido lo que queríamos”. Debido a que trabajan por su propio interés, no tienen experiencia en la auténtica verdad, debido al apego a ese trabajo. Como resultado de sus actividades, realizadas con extrema aplicación, obtienen poco beneficio. Al cabo de un tiempo caen de esa posición". El Sruti añade:
avidyayam antare vartamanah
svayam dhirah panditam manyamanah
dandramyamanah pariyanti mudha
andhenaiva niyamana yathandhah
“Quienes permanecen en medio de la ignorancia se consideran conscientes e iluminados; esas personas desorientadas e ignorantes, como un ciego guiado por otro ciego, están destinadas a sufrir".
La mayor parte de los habitantes de este mundo olvidan su propio Hogar bajo el hechizo de la encantadora y corren de cabeza en dirección opuesta – y mientras persiguen mantener esta ebriedad, su ansiedad, su concentración y su firme determinación son tan intensas que en verdad apenas tienen oportunidad de pensar en su propio Hogar. Pero la voz de la Gaudiya Math, la ondeante bandera de color rojo de la Gaudiya Matha, detiene el ojo y el oído de las personas y proclama constantemente:
krishna’bolo, sange calo
ei matra bhiksa cai
Ven y dí “Krishna”: es el único don que te pedimos.
“De vuelta al Hogar y de vuelta a Dios es el mensaje de la Gaudiya Math".
“Detener la desviada corriente de la marea y redirigirla hacia la Fuente Eterna es el deber aparentemente desagradable de la Gaudiya Math".
La Gaudiya Matha dice: “Todos los hombres del mundo, sin excepción, son nuestro prójimo, todas las aves, animales, hierbas y arbustos son familia nuestra. Todo ser consciente, allí donde exista, pertenece a nuestro Señor Supremo; nosotros llevaremos a toda esa familia nuestra lejos de los hechizos de la encantadora, hacia el Hogar. No nos dedicaremos a demostrarles en estos momentos dulzura y simpatia, haciendo que quienes han caído en la trampa de la encantadora se enreden todavía más. Puede que bajo el hechizo de la encantadora llenen los cielos y la tierra con sus exclamaciones de protesta contra nuestros esfuerzos. Aún así, proclamaremos para ellos el mensaje de “amrita”.
Incluso si es contrario a la corriente de pensamientos de las personas religiosas o con tendencias religiosas, tal y como este término se concibe en el mundo, o si les parece extraño o sorprendenteo, aún así, practicaremos y proclamaremos siempre estas obras religiosas, el "sanatan dharma”, establecido por Dios, cuyas olas están fuera del conocimiento de cualquiera de los rishis, dioses, siddhas y humanos, el dharma que, pese a que parece oculto, puro, difícil de entender, nos permite por sí solo alcanzar el “amrita”, el dharma que es el dharma supremo de la jiva, el dharma al que todas las jivas sin excepción tienen derecho, el dharma que todos en el universo pueden heredar. Ese dharma es al mismo tiempo el objeto y el método de nuestros esfuerzos.
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 2
La Gaudiya Matha: Su mensaje y actividades
(Vol. 25, junio de 1927)
Por la gracia del Señor de los Gaudiyas, hoy en día en toda Gauda Desha no hay nadie que desconozca el mensaje de la Gaudiya Math. Es más: el mensaje de la Gaudiya Matha, la rama principal de la Sri Chaitanya Matha, que es la raíz implantada en el suelo donde se produjo el Advenimiento de Sriman Mahaprabhu, Sri Mayapura Navadvipa Dhama, no se ha proclamado solamente por toda Gauda Desha, sino también por Naimisaranya, Ayodhya, Prayag, Kasi, Sri Vrindavana, Mathura por un lado y Dakshinatya y todas las regiones de Orissa por el otro. El mensaje de la Gaudiya Matha se ha extendido por Gaudamandala, Kshetramandala y Vrajamandala.
La verdad (satya) se propaga de dos maneras: positivamente, con el método de favorecerla directamente, y negativamente con el método de la oposición. El método positivo por sí solo no tiene la capacidad de dar a conocer la verdad en modo suficiente. Más que la presentación del aspecto positivo, es la propaganda mediante el método de la oposición la que suscita en modo más brillante el surgimiento y la glorificación de la verdad. En Satya-yuga, Hiranyakasipu adoptó el método de la propaganda negativa y proclamó así la gloria de Nrisimhadeva más que Prahlada. En Treta-yuga, Ravana proclamó al mundo la grandeza de Sri Ramachandra más que Hanuman. En Dvapara fueron Kamsa, Jarasandha, Shisupala y los demás antagonistas quienes proclamaron la grandeza de Sri Krishna más que los Pandavas, Yadavas y otros devotos. En Kali-yuga, Jagai, Madhai, Chand Kaji, el profesor mayavada Prakasananda Sarasvati, Ramachandra Khan, que odiaba a Vishnu y a los vaisnavas, Ramachandra Puri y en tiempos más recientes, las diversas sectas hipócritas, siguieron el método hostil para proclamar al mundo la grandeza de Gaura y Nityananda, más que los bhaktas de Gaura. La verdad se propaga en todas las eras de esta manera mediante los métodos positivo y negativo. El verdadero mensaje de la Sri Gaudiya Matha se ha propagado y se propaga por el mundo de esta manera.
Surgirá la pregunta: "¿Y a qué se dedica la Gaudiya Matha? ¿Es la Gaudiya Matha simplemente una asociación más, como los miles de sectas que ya hay en el mundo? ¿Es la Gaudiya Matha una más entre las muchas sociedades con fines benéficos que hay en el mundo? ¿O se trata de una de entre tantas organizaciones dedicadas a hacer el mal? ¿Qué hace la Gaudiya Matha para beneficio del mundo? ¿Es la Gaudiya Matha afectuosa como una madre, protectora como un padre o nos ayuda como un hermano? ¿Qué bien hace al mundo la Gaudiya Matha, cuál es el bien que desea para la sociedad, qué servicio digno de consideración ofrece a la humanidad para el que el mundo, el mundo civilizado, o la humanidad entera deba prestar oídos a su mensaje?". Estas preguntas, y muchas otras, surgirán en nuestra mente.
La Gaudiya Matha no es una asociación equiparable a tantos miles de sectas. La Gaudiya-matha no desea ni el bienestar ni la falta de bienestar del mundo como otras sociedades que buscan hacer el bien o hacer daño. La Gaudiya Matha no realiza ninguna actividad ni beneficiosa ni dañina en términos de disfrute mundano. La Gaudiya Matha no es ni afectuosa ni cruel como una madre mundana, ni protectora o destructiva como un padre mundano, no nos ayuda ni es nuestra enemiga como un hermano mundano. ¿Qué es entonces esta Gaudiya Matha para que el mundo deba prestar oídos a sus palabras?
No tiene por qué haber falta de armonía entre la Gaudiya Matha y el mundo entero, ya que la causa de la falta de armonía es una simple palabra. La Gaudiya Matha dice que la harmonía entre ella misma y el mundo entero puede establecerse mediante una palabra, la que explica que el deber de todas las jivas consiste en el servicio exclusivo de Adhoksaja, el trascendente. En este mundo, la mayoría de la población dice que el servicio de Akshaja, lo fenoménico, es el deber de todas las jivas. Incluso si no se expresa directamente con estas palabras, en la práctica es lo que siempre se hace. La Gaudiya Matha dice que el objeto de nuestras actividades (sadhya) debe ser también el único medio (sadhana) para alcanzar ese objeto. En la opinión mayoritaria, la población de este mundo piensa que sadhya y sadhana son diferentes una de otra. La Gaudiya Matha dice que las palabras como "unidad", "amor universal", etc., pronunciadas mientras se sigue estando bajo la influencia del dharma físico y mental, no son más que palabras huecas, como cuando se habla de akasha-kusum, una flor en el aire, etc. La armonía sólo es posible cuando se ha consolidado una firme posición en el dharma (la función) del alma.
Esta distinción es necesario dejarla bien clara. Servicio a Adhoksaja significa servicio al Dios Supremo trascendental. Lo que favorece o dificulta el placer del cuerpo o de la mente no es el servicio de Adhoksaja, sino el servicio de Akshaja. Al cuerpo le gusta disfrutar del aire libre, contemplar el cielo despejado. La mente, tan turbulenta, se siente contenta cuando se la deja correr libremente como un caballo salvaje, solazarse en las bellezas de la naturaleza, recoger la miel de los floridos y variopintos campos de la poesía. Lo contrario de esto es el punto de vista del neutralizacionista, que se basa en la repugnancia ante toda forma de placer. Nada de eso es servicio a Adhoksaja, ambas cosas son servicio a Akshaja.
En su mayoría, la población del mundo declara ser positivista, pero sin ser capaz de ver, pese a que debería ser más que evidente, el más notorio de todos los fenómenos. Sea como sea, en la práctica lo olvidan, aunque parezca que lo conocen. El más grande de los positivistas, ni más ni menos que Charvaka, no supo tenerlo en cuenta, aunque ciertamente tuvo que haberlo observado. Es el gran fenómeno generalmente conocido con el nombre de muerte.
Si nuestra mente retuviera la memoria de este gran evento, seguramente estaríamos buscando el “amrita” (la inmortalidad). El sruti dice que todos somos hijos del “amrita” - herederos del "amrita":
srinvantu vishve amritasya putraha
“Escuchen todos, hijos del amrita".
(Vol. 25, junio de 1927)
Por la gracia del Señor de los Gaudiyas, hoy en día en toda Gauda Desha no hay nadie que desconozca el mensaje de la Gaudiya Math. Es más: el mensaje de la Gaudiya Matha, la rama principal de la Sri Chaitanya Matha, que es la raíz implantada en el suelo donde se produjo el Advenimiento de Sriman Mahaprabhu, Sri Mayapura Navadvipa Dhama, no se ha proclamado solamente por toda Gauda Desha, sino también por Naimisaranya, Ayodhya, Prayag, Kasi, Sri Vrindavana, Mathura por un lado y Dakshinatya y todas las regiones de Orissa por el otro. El mensaje de la Gaudiya Matha se ha extendido por Gaudamandala, Kshetramandala y Vrajamandala.
La verdad (satya) se propaga de dos maneras: positivamente, con el método de favorecerla directamente, y negativamente con el método de la oposición. El método positivo por sí solo no tiene la capacidad de dar a conocer la verdad en modo suficiente. Más que la presentación del aspecto positivo, es la propaganda mediante el método de la oposición la que suscita en modo más brillante el surgimiento y la glorificación de la verdad. En Satya-yuga, Hiranyakasipu adoptó el método de la propaganda negativa y proclamó así la gloria de Nrisimhadeva más que Prahlada. En Treta-yuga, Ravana proclamó al mundo la grandeza de Sri Ramachandra más que Hanuman. En Dvapara fueron Kamsa, Jarasandha, Shisupala y los demás antagonistas quienes proclamaron la grandeza de Sri Krishna más que los Pandavas, Yadavas y otros devotos. En Kali-yuga, Jagai, Madhai, Chand Kaji, el profesor mayavada Prakasananda Sarasvati, Ramachandra Khan, que odiaba a Vishnu y a los vaisnavas, Ramachandra Puri y en tiempos más recientes, las diversas sectas hipócritas, siguieron el método hostil para proclamar al mundo la grandeza de Gaura y Nityananda, más que los bhaktas de Gaura. La verdad se propaga en todas las eras de esta manera mediante los métodos positivo y negativo. El verdadero mensaje de la Sri Gaudiya Matha se ha propagado y se propaga por el mundo de esta manera.
Surgirá la pregunta: "¿Y a qué se dedica la Gaudiya Matha? ¿Es la Gaudiya Matha simplemente una asociación más, como los miles de sectas que ya hay en el mundo? ¿Es la Gaudiya Matha una más entre las muchas sociedades con fines benéficos que hay en el mundo? ¿O se trata de una de entre tantas organizaciones dedicadas a hacer el mal? ¿Qué hace la Gaudiya Matha para beneficio del mundo? ¿Es la Gaudiya Matha afectuosa como una madre, protectora como un padre o nos ayuda como un hermano? ¿Qué bien hace al mundo la Gaudiya Matha, cuál es el bien que desea para la sociedad, qué servicio digno de consideración ofrece a la humanidad para el que el mundo, el mundo civilizado, o la humanidad entera deba prestar oídos a su mensaje?". Estas preguntas, y muchas otras, surgirán en nuestra mente.
La Gaudiya Matha no es una asociación equiparable a tantos miles de sectas. La Gaudiya-matha no desea ni el bienestar ni la falta de bienestar del mundo como otras sociedades que buscan hacer el bien o hacer daño. La Gaudiya Matha no realiza ninguna actividad ni beneficiosa ni dañina en términos de disfrute mundano. La Gaudiya Matha no es ni afectuosa ni cruel como una madre mundana, ni protectora o destructiva como un padre mundano, no nos ayuda ni es nuestra enemiga como un hermano mundano. ¿Qué es entonces esta Gaudiya Matha para que el mundo deba prestar oídos a sus palabras?
No tiene por qué haber falta de armonía entre la Gaudiya Matha y el mundo entero, ya que la causa de la falta de armonía es una simple palabra. La Gaudiya Matha dice que la harmonía entre ella misma y el mundo entero puede establecerse mediante una palabra, la que explica que el deber de todas las jivas consiste en el servicio exclusivo de Adhoksaja, el trascendente. En este mundo, la mayoría de la población dice que el servicio de Akshaja, lo fenoménico, es el deber de todas las jivas. Incluso si no se expresa directamente con estas palabras, en la práctica es lo que siempre se hace. La Gaudiya Matha dice que el objeto de nuestras actividades (sadhya) debe ser también el único medio (sadhana) para alcanzar ese objeto. En la opinión mayoritaria, la población de este mundo piensa que sadhya y sadhana son diferentes una de otra. La Gaudiya Matha dice que las palabras como "unidad", "amor universal", etc., pronunciadas mientras se sigue estando bajo la influencia del dharma físico y mental, no son más que palabras huecas, como cuando se habla de akasha-kusum, una flor en el aire, etc. La armonía sólo es posible cuando se ha consolidado una firme posición en el dharma (la función) del alma.
Esta distinción es necesario dejarla bien clara. Servicio a Adhoksaja significa servicio al Dios Supremo trascendental. Lo que favorece o dificulta el placer del cuerpo o de la mente no es el servicio de Adhoksaja, sino el servicio de Akshaja. Al cuerpo le gusta disfrutar del aire libre, contemplar el cielo despejado. La mente, tan turbulenta, se siente contenta cuando se la deja correr libremente como un caballo salvaje, solazarse en las bellezas de la naturaleza, recoger la miel de los floridos y variopintos campos de la poesía. Lo contrario de esto es el punto de vista del neutralizacionista, que se basa en la repugnancia ante toda forma de placer. Nada de eso es servicio a Adhoksaja, ambas cosas son servicio a Akshaja.
En su mayoría, la población del mundo declara ser positivista, pero sin ser capaz de ver, pese a que debería ser más que evidente, el más notorio de todos los fenómenos. Sea como sea, en la práctica lo olvidan, aunque parezca que lo conocen. El más grande de los positivistas, ni más ni menos que Charvaka, no supo tenerlo en cuenta, aunque ciertamente tuvo que haberlo observado. Es el gran fenómeno generalmente conocido con el nombre de muerte.
Si nuestra mente retuviera la memoria de este gran evento, seguramente estaríamos buscando el “amrita” (la inmortalidad). El sruti dice que todos somos hijos del “amrita” - herederos del "amrita":
srinvantu vishve amritasya putraha
“Escuchen todos, hijos del amrita".
Bhaktisiddhanta Saraswati en Espanol: 1
Traduccion de Prabhu Bhagavata Purana (Fernando Rodriguez Torres)
El nombre de esta Publicación, “El Harmonista”, requiere una pequeña explicación. Cuando se publicaba en Bengalí, su título era simplemente “Sajjana-toshani”, y ese mismo espíritu, los mismos objetivos de “Sajjana-toshani" se mantendrán en esta nueva presentación en lengua inglesa. “Harmonist” es una traducción libre al inglés de la palabra “Sajjana-toshani”. Vamos a explicar esto un poco más, ya que el título, “Sajjana-toshani” se eligió con un sentido específico.
La palabra “Sajjana” tiene dos componentes, "Sat" y "Jana". "Sat" es "Dios, la Persona Suprema" o "la Verdad Absoluta", conforme al sruti Om tat sat. “Sat” significa "el que existe eternamente", "el inmutable", "el Espíritu Uno y Armonía en Sí". “Sajjana”, pues, es aquel que pertenece a “Sat” y que está a Su servicio, “Toshani” es una forma en femenino y significa "que está deseosa de agradar". Esta publicación tiene como único objetivo complacer a los "Sajjanas". El femenino usado en la palabra indica su actitud de humildad con respecto a los "Sajjanas". En realidad, "Sajjana" no es una palabra de denotación restringida. Para quien posee la visión espiritual más clara, todos los seres vivos sin excepción son “Sajjanas:.
he sadhavah sakalam eva vihaya durad
caitanya-candra-carane kurutanuragam
"Oh, sadhus, diciendo adiós a todo desde la distancia, ofrezcan la devoción de su corazón a los Pies de Chaitanyachandra”.
El “Harmonista”, como propagador de la Palabra de Dios, tiene que estar dotado de las cualidades necesarias. Su muy elevada misión es complacer a todos los seres vivos transmitiéndoles el Mensaje Divino en la manera adecuada. Subrayamos que su objetivo no es crear ruptura, sino armonía. En esto estriba la diferencia vital entre el "Harmonista" y los que buscan la elevación ("elevacionistas") o la salvación ("salvacionistas"). Ninguna de estas dos categorías logra satisfacer el anhelo del alma, porque se limitan a ofrecer o a negar las cosas de este mundo. Los elevacionistas (karmis) buscan tan sólo un bien temporal, para sí mismos o para unos cuantos a expensas de otros. Las buenas obras tienen por objeto, como mucho, procurar un alivio temporal, que ni siquiera está asegurado. Por otro lado, todos esos esfuerzos presentan invariablemente un lado oscuro. Esto ocurre tanto con los supuestos filántropos como con las celebraciones de jajñas que implican el sacrificio directo de vidas animales. El salvacionismo, por su parte, es el disfraz que adopta la búsqueda del propio interés, exclusivo e individual, en quienes se hallan más frustrados .
Ambos sistemas en última instancia aportan frustración y confusión para todos los involucrados. El salvacionista, perdido en las alturas solitarias de su aislamiento estéril y egoísta, al alcanzar su objetivo se condena a una neutralización de la existencia, que se equipara a la muerte en vida. La perspectiva no es mejor para los karmis que, igualmente frustrados, no pueden hacer ningún bien duradero a nadie. El remedio que ambos proponen para los padecimientos de la vida es manifiestamente inadecuado e incluso dañino. Sus métodos particularistas multiplican los factores hostiles y aumentan la confusión. El objetivo de Sajjana-toshani es curar la enfermedad de raíz. Su método es enteramente distinto de los seguidos por elevacionistas y salvacionistas. Es completamente imparcial y libre de egoísmos. El suyo es el método de amandodaya daya de Sri Chaitanyadeva, la "bondad que no produce mal" tan hermosamente descrita por Damodar Svarup, el facsímil Segundo del Señor Supremo, en el Sloka:
heloddhulita khedaya vishadaya pronmila-damodaya
shamyacchastra vivadaya rasadaya cittarpitonmadaya
shashvad-bhaktivinodaya sa-madaya madhurya-maryadaya
shri chaitanya dayanidhe tava daya bhuyadamandodaya
“¡Oh, Sri Caitanya, océano de Bondad, que venga a mí Tu Bondad que no produce mal, que tiende a disipar fácilmente todos los pesares y a revelarlo todo en virtud de su pureza, que venga a desplegar sin reservas la bienaventuranza trascendental y a poner fin a todos los pleitos de los sastras, a derramar rasa (la cualidad de la harmonía), a otorgar la embriaguez y el rapto Divino de la mente pura, a causar el incesante flujo natural de la devoción, a conceder tranquilidad al alma, que venga Tu Bondad que exhibe el límite de la dulzura trascendental".
Con este objetivo en vista, Sajjana-toshani apareció por primera vez en el año 1879 en la modesta forma de una publicación mensual en bengalí sobre temas espirituales, editada por Thakur Bhaktivinoda, quien mantuvo su publicación durante diecisiete años. Más tarde pasó a manos del presente editor, que a su vez mantuvo su publicación hasta el vigésimo cuarto año. Si bien a partir de entonces Sajjana-toshani no pudo seguir publicándose por diversas razones, su misión fue recogida seguidamente, con gran vigor, por el bien conocido semanario religioso bengalí Gaudiya, que comenzó a publicarse hace cinco años.
Tal como la publicaba Thakur Bhaktivinoda, Sajjana-toshani era una revista principalmente en bengalí, con números ocasionales en inglés. Al principio se publicaban artículos de actualidad entroncados con la religión de la escuela harmonista, y más tarde fueron añadiéndose textos originales de las cuatro Sampradayas Vaisnavas, con objeto de ir familiarizando poco a poco al público con el vocabulario y las técnicas de las cuatro escuelas. Thakur Bhaktivinoda, como Propagador-Pionero del Suddha-bhakti, la "devoción pura", en nuestros días en Bengala, dirigía sus servicios a un público que por entonces no estaba preparado para recibir la verdad de su mensaje en modo completo. En aquella época, ni siquiera sus mismos colaboradores estaban capacitados para captar por entero el significado de su mensaje, por lo cual sus escritos tenían la función de familiarizar al público con los principios de la religión vaisnava conforme a la capacidad de cada individuo.
Los profesores de vaisnavismo, la escuela harmonista, se dividen por tradición en tres clases, según la calidad de su devoción. Son Suddha-bhaktas aquellos cuya devoción es pura y sin mezclas. Los Mishra-bhaktas, el segundo tipo, son aquellos que manifiestan una devoción con mezclas. El tercer tipo, los Biddha-bhaktas practica una forma de devoción casi enteramente desvirtuada. En la época de Bhaktivinoda Thakur, los devotos que profesaban Suddha-bhakti en Bengala eran muy pocos. Tenía que dirigirse a los devotos del tipo Mishra-bhaktas y Biddha-bhaktas, entre quienes encontró simpatizantes y colaboradores. Sajjana-toshani en esa época no estaba libre de la influencia de los puntos de vista de dichos colaboradores. Bhaktivinoda Thakur, que fue personalmente el Pionero de los Suddha-bhaktas, consideró absolutamente necesario tolerar en mayor o menor medida la influencia de los Mishra-bhaktas y de los Biddha-bhaktas en el movimiento. Quiso la voluntad del Señor Supremo que Sajjana-toshani pasase luego a ser estrictamente el órgano del movimiento de Suddha-bhakti, y la prueba de que se está cumpliendo el objetivo establecido por Bhaktivinoda Thakur es que una gran cantidad de almas sinceras y con una educación de alto nivel están ahora aceptando el principio de Suddha-bhakti.
Bhaktivinoda Thakur publicó de vez en cuando números de Sajjana-toshani en inglés. Su objetivo era propagar el mensaje de Suddha-bhakti dentro y fuera de Bengala. En lo que se refiere a la comunidad de habla bengalí, este objetivo está ahora en manos del equipo editorial Gaudiya. Sajjana-toshani se encuentra así en posición de abandonar su formato bengalí para presentarse redactada en inglés y dirigir su mensaje al mundo en general.
Esto se hace de conformidad con el deseo de Mahaprabhu, quien fomentó la propagación generalizada. Mahaprabhu nunca limitó Su mensaje a una secta restringida. Al contrario, Su mensaje es para el mundo entero, incluyendo el mundo de los animales y de las plantas. A fin de propagar Su mensaje de Amor Divino, Mahaprabhu recurre a un infinito ejército de seguidores.
Un pasaje del Chaitanya-Bhagavata (La vida de Sri Chaitanyadeva, de Vrindavana dasa Thakura) recoge muy explícitamente el deseo de Mahaprabhu:
prithivite ache jata nagaradi grama
sarvatra prachara hoibe mora nama
“Mi Nombre será propagado en todas partes, en todos los pueblos y ciudades del mundo entero”.
“El Harmonista” busca cumplir este deseo del Señor. Actualmente se publica en inglés, sánscrito e hindi, pero por ningún motivo desea verse confinada a esos idiomas solamente. El Señor desea que Su Palabra se extienda a todos los seres vivos. "El Harmonista" sostiene ese deseo. Tiene fe en que llegará un día en que Su Palabra sea propagada en todo el mundo y en todos los lenguajes, incluidos el lenguaje de los animales y de las plantas cuando esto sea posible. Su fe es que Gaurasundaar, cuando llegue el momento, hará surgir en todas las regiones del mundo predicadores capacitados, en número más que suficiente para Su Propósito. Ése es el mensaje de "El Harmonista".
Como conclusión, podemos señalar la absoluta necesidad de entablar relación (sanga) con Suddha-bhaktas, para poder penetrar en el espíritu de las enseñanzas de Mahaprabhu. "El Harmonista" será el instrumento para poner al público en relación con los Suddha bhaktas. Los Suddha bhaktas esperan poder contar con la paciente escucha de los sajjanas. Esa relación será para el mutuo beneficio. En este comienzo, es necesario prevenir al lector contra la teoría de “Vox populi vox Dei”. “El Harmonista” no tiene nada de "vox populi". Lo único que le interesa es "vox Dei". En estas páginas tendrá eco únicamente la voz de Dios. Se ruega al lector que pase por alto amablemente los defectos de expresión, inevitables a la hora de expresarse en un idioma extranjero, y que considere únicamente el espíritu, sin reparar en los defectos en el uso del idioma en que se transmite.
El nombre de esta Publicación, “El Harmonista”, requiere una pequeña explicación. Cuando se publicaba en Bengalí, su título era simplemente “Sajjana-toshani”, y ese mismo espíritu, los mismos objetivos de “Sajjana-toshani" se mantendrán en esta nueva presentación en lengua inglesa. “Harmonist” es una traducción libre al inglés de la palabra “Sajjana-toshani”. Vamos a explicar esto un poco más, ya que el título, “Sajjana-toshani” se eligió con un sentido específico.
La palabra “Sajjana” tiene dos componentes, "Sat" y "Jana". "Sat" es "Dios, la Persona Suprema" o "la Verdad Absoluta", conforme al sruti Om tat sat. “Sat” significa "el que existe eternamente", "el inmutable", "el Espíritu Uno y Armonía en Sí". “Sajjana”, pues, es aquel que pertenece a “Sat” y que está a Su servicio, “Toshani” es una forma en femenino y significa "que está deseosa de agradar". Esta publicación tiene como único objetivo complacer a los "Sajjanas". El femenino usado en la palabra indica su actitud de humildad con respecto a los "Sajjanas". En realidad, "Sajjana" no es una palabra de denotación restringida. Para quien posee la visión espiritual más clara, todos los seres vivos sin excepción son “Sajjanas:.
he sadhavah sakalam eva vihaya durad
caitanya-candra-carane kurutanuragam
"Oh, sadhus, diciendo adiós a todo desde la distancia, ofrezcan la devoción de su corazón a los Pies de Chaitanyachandra”.
El “Harmonista”, como propagador de la Palabra de Dios, tiene que estar dotado de las cualidades necesarias. Su muy elevada misión es complacer a todos los seres vivos transmitiéndoles el Mensaje Divino en la manera adecuada. Subrayamos que su objetivo no es crear ruptura, sino armonía. En esto estriba la diferencia vital entre el "Harmonista" y los que buscan la elevación ("elevacionistas") o la salvación ("salvacionistas"). Ninguna de estas dos categorías logra satisfacer el anhelo del alma, porque se limitan a ofrecer o a negar las cosas de este mundo. Los elevacionistas (karmis) buscan tan sólo un bien temporal, para sí mismos o para unos cuantos a expensas de otros. Las buenas obras tienen por objeto, como mucho, procurar un alivio temporal, que ni siquiera está asegurado. Por otro lado, todos esos esfuerzos presentan invariablemente un lado oscuro. Esto ocurre tanto con los supuestos filántropos como con las celebraciones de jajñas que implican el sacrificio directo de vidas animales. El salvacionismo, por su parte, es el disfraz que adopta la búsqueda del propio interés, exclusivo e individual, en quienes se hallan más frustrados .
Ambos sistemas en última instancia aportan frustración y confusión para todos los involucrados. El salvacionista, perdido en las alturas solitarias de su aislamiento estéril y egoísta, al alcanzar su objetivo se condena a una neutralización de la existencia, que se equipara a la muerte en vida. La perspectiva no es mejor para los karmis que, igualmente frustrados, no pueden hacer ningún bien duradero a nadie. El remedio que ambos proponen para los padecimientos de la vida es manifiestamente inadecuado e incluso dañino. Sus métodos particularistas multiplican los factores hostiles y aumentan la confusión. El objetivo de Sajjana-toshani es curar la enfermedad de raíz. Su método es enteramente distinto de los seguidos por elevacionistas y salvacionistas. Es completamente imparcial y libre de egoísmos. El suyo es el método de amandodaya daya de Sri Chaitanyadeva, la "bondad que no produce mal" tan hermosamente descrita por Damodar Svarup, el facsímil Segundo del Señor Supremo, en el Sloka:
heloddhulita khedaya vishadaya pronmila-damodaya
shamyacchastra vivadaya rasadaya cittarpitonmadaya
shashvad-bhaktivinodaya sa-madaya madhurya-maryadaya
shri chaitanya dayanidhe tava daya bhuyadamandodaya
“¡Oh, Sri Caitanya, océano de Bondad, que venga a mí Tu Bondad que no produce mal, que tiende a disipar fácilmente todos los pesares y a revelarlo todo en virtud de su pureza, que venga a desplegar sin reservas la bienaventuranza trascendental y a poner fin a todos los pleitos de los sastras, a derramar rasa (la cualidad de la harmonía), a otorgar la embriaguez y el rapto Divino de la mente pura, a causar el incesante flujo natural de la devoción, a conceder tranquilidad al alma, que venga Tu Bondad que exhibe el límite de la dulzura trascendental".
Con este objetivo en vista, Sajjana-toshani apareció por primera vez en el año 1879 en la modesta forma de una publicación mensual en bengalí sobre temas espirituales, editada por Thakur Bhaktivinoda, quien mantuvo su publicación durante diecisiete años. Más tarde pasó a manos del presente editor, que a su vez mantuvo su publicación hasta el vigésimo cuarto año. Si bien a partir de entonces Sajjana-toshani no pudo seguir publicándose por diversas razones, su misión fue recogida seguidamente, con gran vigor, por el bien conocido semanario religioso bengalí Gaudiya, que comenzó a publicarse hace cinco años.
Tal como la publicaba Thakur Bhaktivinoda, Sajjana-toshani era una revista principalmente en bengalí, con números ocasionales en inglés. Al principio se publicaban artículos de actualidad entroncados con la religión de la escuela harmonista, y más tarde fueron añadiéndose textos originales de las cuatro Sampradayas Vaisnavas, con objeto de ir familiarizando poco a poco al público con el vocabulario y las técnicas de las cuatro escuelas. Thakur Bhaktivinoda, como Propagador-Pionero del Suddha-bhakti, la "devoción pura", en nuestros días en Bengala, dirigía sus servicios a un público que por entonces no estaba preparado para recibir la verdad de su mensaje en modo completo. En aquella época, ni siquiera sus mismos colaboradores estaban capacitados para captar por entero el significado de su mensaje, por lo cual sus escritos tenían la función de familiarizar al público con los principios de la religión vaisnava conforme a la capacidad de cada individuo.
Los profesores de vaisnavismo, la escuela harmonista, se dividen por tradición en tres clases, según la calidad de su devoción. Son Suddha-bhaktas aquellos cuya devoción es pura y sin mezclas. Los Mishra-bhaktas, el segundo tipo, son aquellos que manifiestan una devoción con mezclas. El tercer tipo, los Biddha-bhaktas practica una forma de devoción casi enteramente desvirtuada. En la época de Bhaktivinoda Thakur, los devotos que profesaban Suddha-bhakti en Bengala eran muy pocos. Tenía que dirigirse a los devotos del tipo Mishra-bhaktas y Biddha-bhaktas, entre quienes encontró simpatizantes y colaboradores. Sajjana-toshani en esa época no estaba libre de la influencia de los puntos de vista de dichos colaboradores. Bhaktivinoda Thakur, que fue personalmente el Pionero de los Suddha-bhaktas, consideró absolutamente necesario tolerar en mayor o menor medida la influencia de los Mishra-bhaktas y de los Biddha-bhaktas en el movimiento. Quiso la voluntad del Señor Supremo que Sajjana-toshani pasase luego a ser estrictamente el órgano del movimiento de Suddha-bhakti, y la prueba de que se está cumpliendo el objetivo establecido por Bhaktivinoda Thakur es que una gran cantidad de almas sinceras y con una educación de alto nivel están ahora aceptando el principio de Suddha-bhakti.
Bhaktivinoda Thakur publicó de vez en cuando números de Sajjana-toshani en inglés. Su objetivo era propagar el mensaje de Suddha-bhakti dentro y fuera de Bengala. En lo que se refiere a la comunidad de habla bengalí, este objetivo está ahora en manos del equipo editorial Gaudiya. Sajjana-toshani se encuentra así en posición de abandonar su formato bengalí para presentarse redactada en inglés y dirigir su mensaje al mundo en general.
Esto se hace de conformidad con el deseo de Mahaprabhu, quien fomentó la propagación generalizada. Mahaprabhu nunca limitó Su mensaje a una secta restringida. Al contrario, Su mensaje es para el mundo entero, incluyendo el mundo de los animales y de las plantas. A fin de propagar Su mensaje de Amor Divino, Mahaprabhu recurre a un infinito ejército de seguidores.
Un pasaje del Chaitanya-Bhagavata (La vida de Sri Chaitanyadeva, de Vrindavana dasa Thakura) recoge muy explícitamente el deseo de Mahaprabhu:
prithivite ache jata nagaradi grama
sarvatra prachara hoibe mora nama
“Mi Nombre será propagado en todas partes, en todos los pueblos y ciudades del mundo entero”.
“El Harmonista” busca cumplir este deseo del Señor. Actualmente se publica en inglés, sánscrito e hindi, pero por ningún motivo desea verse confinada a esos idiomas solamente. El Señor desea que Su Palabra se extienda a todos los seres vivos. "El Harmonista" sostiene ese deseo. Tiene fe en que llegará un día en que Su Palabra sea propagada en todo el mundo y en todos los lenguajes, incluidos el lenguaje de los animales y de las plantas cuando esto sea posible. Su fe es que Gaurasundaar, cuando llegue el momento, hará surgir en todas las regiones del mundo predicadores capacitados, en número más que suficiente para Su Propósito. Ése es el mensaje de "El Harmonista".
Como conclusión, podemos señalar la absoluta necesidad de entablar relación (sanga) con Suddha-bhaktas, para poder penetrar en el espíritu de las enseñanzas de Mahaprabhu. "El Harmonista" será el instrumento para poner al público en relación con los Suddha bhaktas. Los Suddha bhaktas esperan poder contar con la paciente escucha de los sajjanas. Esa relación será para el mutuo beneficio. En este comienzo, es necesario prevenir al lector contra la teoría de “Vox populi vox Dei”. “El Harmonista” no tiene nada de "vox populi". Lo único que le interesa es "vox Dei". En estas páginas tendrá eco únicamente la voz de Dios. Se ruega al lector que pase por alto amablemente los defectos de expresión, inevitables a la hora de expresarse en un idioma extranjero, y que considere únicamente el espíritu, sin reparar en los defectos en el uso del idioma en que se transmite.
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